第14课

2025年8月15日

我们继续讲《优陀那经》。这部经总共有三十三品，其中前面的无常品、爱欲品、渴爱品这三品已经讲完了。

后面还有一品，名叫爱著品。而在这之间，还讲述了不放逸品，这一品同样十分重要。其实，在座各位应该非常认真地研读这部经，包括它的注疏以及相关的一些资料，因为这部经典确实很重要。

这部经典是一步一步展开叙述的。首先，我们要明白，整个世界都是无常的。倘若没有无常观这一基础，我们就不会好好地进行闻思修行。在闻思修行的过程中，最大的违缘是什么呢？就是贪欲心。贪欲心，有总的贪著人和事物的心，分别而言，又有各种不同的贪欲。所以，无常品之后的两品讲到了我们应当如何对治贪欲。

一个真正的修行人，先要懂得万法皆无常的道理，减少自身的贪欲心，自己更加谨慎，最后他的修行必定会成功。反过来说，如果他一点无常的感觉都没有，完全处于常乐我净的颠倒执著之中，那么在修行方面，他肯定不会特别深入地思考、践行。总之，我们要一步一步地来看这部经典。

现在，有一些专门研究各类经典的人。如果有人一辈子专门研究《优陀那经》，他就能对每一品展开分析。在一品中，有的有四十几个颂词，有的有二十几个颂词。如果研究每一个偈颂所宣说的内容，我们一方面可以撰写注解，另一方面也可以探究这部经在世间的意义、对修行人的价值，以及对没有信仰的人的作用。在这些方面，应该是很有意义的。

今天我们要讲第四品——不放逸品。

我想，但凡稍有佛教基础的人都知道，无论是《入菩萨行论》，还是《集菩萨学论》，乃至其他很多大乘论典和经典，对“不放逸”都有许多阐述，戒律中也有多次提及。

那么，“不放逸”究竟是什么意思呢？其实就是做事小心翼翼、十分谨慎、极为留意。实际上，无论是各个宗派的人，还是不同时代的人，价值观都各有不同。但总体来说，如果我们能让身口意三门不离善法，秉持这样一种谨慎的态度，就可以称之为“不放逸”。

对于“不放逸”的概念，不同的大德各有阐释。依照《增壹阿含经》来说，不放逸就是护心，即守护自己的心，这就是“不放逸”。我们要时常守护自己的心，观照自己的心，不要让它造恶业。总之，希望大家都能认真对待“不放逸”。

很久之前，我在进行翻译的时候，心里就想：“如果有机会讲解无常品，想必是很好的；要是能宣讲爱欲品，也应当不错；尤其是不放逸品，如果能明白它的含义，对有些人来说，肯定很有帮助。”我很多次都有这样的想法，其中，“不放逸”非常重要。

当然，我们谈到“不放逸”，并不是指事事都要留意、过于保守。对于真正的修行人来说，独自居住在山洞、闭关房中，一直不见人，这种做法是可行的。然而，如果想要发心，想去做弘法利生的事，那在面对有意义的事情时，心态就需要稍微开放一些，这一点至关重要。否则，这也不敢做，那也不敢做，一直处于焦虑、恐惧、怀疑之中，内心就会痛苦不堪、备受折磨，而对他人而言，这也是一件痛苦的事。

平时，我们的心态应该维持在比较放松、宽容的状态，这一点非常重要。而在重大原则问题上，我们需要尽力让自己的身心不陷入造恶业的“陷阱”，因为一旦陷入其中，就会对自己和他人都造成极大的伤害。

如果缺少开放的心态，很多事情确实都很难顺利开展。就像当下，由于科技发展日新月异、突飞猛进，整个人类社会生活的各个层面都发生了巨大的变化。在适应这样的社会状态时，我们自己有时也需要跟上社会的节奏。如果不这样做，恐怕连自身的生存都会陷入极为困难的境地。

以前弘法利生，主要依靠哪些途径呢？其一，依靠某一位上师亲自讲经说法；其二，依靠上师撰写书籍、造论立说。除这两个途径外，基本没有其他办法。一位上师圆寂前，如果留下了一些著作，或培养了一些弟子，那还有希望；否则，就会非常困难。

然而，如今情况已经不同了。在这个时代，有许多便利方法。佛陀在《华严经》中也讲：“天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。”我们说法时，应该要运用各种不同的方便方法。对天人，用天人的语言来讲；对龙族，就用龙的语言来讲；对阿修罗、鸠盘荼以及其他许多众生，都需要运用不同的语言来讲。以往，除佛菩萨，如文殊菩萨、观音菩萨等圣者和部分大德之外，并没有这样的契机。但如今借助AI技术，就能把自己的话语转化成不同语言，这对于说法者来说，无疑是一个机遇。

比如，一个人讲《普贤行愿品》或《金刚经》时，能用七十多种不同的语言来展现，而且，可以使用讲者自己的音色。就像我讲法，完全可以以我的声音，用英语、日语、阿拉伯语等进行表达。尽管听众听法时，能够察觉AI转换的痕迹，但我们可以作出说明，告诉大家传法的场所是真实的，所讲的法也是真实的，只是语言和口型借助AI进行了转换。

在当今世界，商界、音乐界等艺术界的很多人都在运用人工智能开展一些工作，其中部分内容会借助ChatGPT等进行适当润色，当然，也有些内容不会这样做。但无论如何，这都是一个机遇。

将来，我们一方面不要放逸，应当格外留意、谨慎行事。在做事的过程中，要时常审视自己是否是为了名声、利养、地位、金钱。这一点值得我们仔细观察。另一方面，随着时代的变迁，无论是行持善法的人，还是行持恶法的人，都在占据自己的地盘。而作为大乘佛教徒，如果采用方便方法做事，一开始或许会有人不理解，这种情况确实存在，但对于有意义的事情，大家自然会慢慢接受。

目前，AI的藏语处理能力尚有不足，汉文和英文的处理效果还算可以。过去，我讲一个小时的内容，需要先打字幕，再整理文稿、做校对润色，这个过程至少需要三四个人、耗时三四天甚至一个星期来完成。然而如今，我讲一句话，AI立即就能通过语音识别将其打成字幕，直接转化成规范的语句。不过，我讲的一些语言不够标准。对于真正规范的语言，AI能迅速处理；对于不标准的，AI会自行学习、训练、识别，随后逐渐转成规范的语句，最后落成文字。

我们的前辈大德，比如麦彭仁波切、龙钦巴尊者，如果在他们讲经说法的时候，就有AI工具把讲课内容全部打成藏文，那就太好了。目前藏语的使用频率、转换准确率，还比不上英语、日语、西班牙语等，所以，很多藏语内容AI都无法识别，甚至错误频出，但总体来说，这方面的功能正在逐步发展成熟。

一方面，在使用网络、电子产品处理事务时，如果让无聊的事情占据我们的思绪和时间，那确实很可惜；但另一方面，在短暂的人生中，通过这些途径去做一些有意义的事情，其实也非常有必要。

在藏地许多地方，有些在家人一直在实体商店里做买卖，但如今，整个世界几乎都处在虚拟的网络空间中，很多人都通过网络直播、网络推销等方式开展各类活动。如果我们未能跟上这个时代的步伐，行为就可能落后二三十年。这样一来，在短暂的人生中，需要完成的世间和出世间的许多事务，就很难完成了。

今天在讲不放逸的道理时，你们可能会心生疑惑，觉得我好像在倡导放逸，其实并非如此。事情的关键在于，自己要秉持不放逸的态度，在非常认真、用心护持自心的状态下，去践行各类有意义的事情。

我们之前所讲的第一品、第二品、第三品，主要围绕无常以及爱欲的过患展开论述。无常本来就是客观存在、不可更改的事实；而爱欲与贪欲，确实有着严重的过失。那么我们究竟该如何应对呢？作为修行人、真正的君子，我们应该以正知正念守护自己的心，时刻保持不放逸，何时何地都要格外谨慎。

无论是出家人还是在家人，大家都是人。如果我们认真观察，就会发现：有些人之所以能成为好人，是因为他们常常格外留意自己的言行，无论身处人群之中还是独处，都非常谨慎。有些人起初表现得很好，智慧超群，精进力也很强，但后来却被淘汰了，究其原因，就是未能做到不放逸，过于放纵自我、恣意妄为，最终逐渐堕落，直至无可挽回。

可见，不放逸这一品所讲的内容至关重要。“人若放逸行，如藤渴爱增”，如果有人行事放逸，就会像藤蔓持续不断地缠绕、生长一样，使贪欲不断增长，佛经中也是这样表述的。因此，在修行的过程中，我们要明白，必须断除贪欲，洞察无常的道理并精进修行，做到不放逸。那么，不放逸究竟有着怎样的内涵呢？

不放逸品

不放逸便不会偏离正道、入于死亡之道，而放逸则会导向死亡之处；不放逸之人不会堕入死亡之境，能够证入涅槃、脱离轮回；而放逸之人则常常在轮回中经历生死、流转不息。

这一偈颂中“放逸之人会死，不放逸之人不死”的意思被反复提及。乍一看，它很容易解释，实际上也确实如此。

我查看注释内容，发现其中先讲述了相关公案，再进行颂词解释，这样也可以。这个公案发生在憍赏弥国一座名叫果香波的城市。憍赏弥国在历史上很有名气。在这个地方，有一些大臣无故残害了五百名女子，因为这个缘故，后来优陀王为了保全自己，诛杀了这五百名大臣。

以这件事为因缘，佛陀接连宣说了这两个偈颂，也就是这个偈颂和后面的一个偈颂。那么，这个偈颂是什么意思呢？

如果能做到不放逸，对于自己的身体、语言、心念，都极为留意并践行善法，在这个过程中不偏离正道，这就是不死亡。所谓不死亡，实际上就是获得涅槃，因为涅槃具有不生不灭的特性。

不放逸具有多方面的意义：其一，能够证得涅槃；其二，可以获得无死的状态；其三，掌握获得涅槃的方法；其四，与死亡的状态截然相反。可以从这四个方面来阐释不放逸。

放逸则与之相反，会导向“死处”。实际上，如果放逸，就会陷入轮回，这里所说的“死”指的就是轮回。在轮回之中，生生灭灭、生生死死，死亡始终如影随形。

总之，不放逸的人不会堕入死亡之境，放逸的人则常常面临死亡。

其实，第一句“不放逸不死”，所阐述的是道谛与灭谛。不放逸属于道谛的范畴，践行道谛的最终结果就是获得灭谛，也就是达到不死的境界。而“放逸乃死处”，实际上对应的是苦谛与集谛，放逸属于集谛，所遭受的痛苦，如死亡，就是苦谛。这两句讲述了四谛的内容。

当我们谈论到不放逸者时，不禁要问：究竟谁是不放逸之人呢？佛陀曾开示，在凡夫人中，那些具备正知正念的人，便是不放逸之人。

那么，不放逸的人会获得怎样的结果呢？他们将证得涅槃。反之，放逸的人，又会有怎样的后果呢？他们会常常处于死亡的危险边缘，在轮回中不断地经历生死、流转不息。外道中有一位名为迦叶的人，他是外道六子中的奴隶之子，他的结局便是放逸所招致的恶果。而那些不放逸的人，例如舍利子，最终证得了阿罗汉果位。

因此，放逸与不放逸之间的差别，在这里显现无遗。佛陀在其他经典中也提及，在所有动物的脚印中，大象的脚印最为殊胜，因为它最为广大。同理，在一切善法中，不放逸则是最殊胜的。

我们应该明白，真正的不放逸，对于一位修行者来说，确实非常重要。龙猛菩萨也曾说：“佛说不放逸如甘露，放逸实为死亡处。”放逸，实际上就是通向死亡的道路；天人如果能获得甘露，便可长久不死，而不放逸则如甘露一般，能够滋养身心。因此，我们应当践行这样的善法，而在所有法门中，不放逸确实是重中之重。

我也常常思维，无论是过去的前辈大德，还是如今的高僧大德、修行境界很高的人，他们都具备自我控制的能力，常常以正知正念来观照身口意三门，清楚什么事情可以做、什么事情不可以做。

对于不可以做的事情，他们会加以约束，克制自己的欲望和执著。他们经常这样要求自己，就如同骑马时，用缰绳驾驭马匹一样。其实，我们的心就像野马，如果没有相应的对治法加以调伏，自己就可能会肆意妄为，最终堕入轮回的深渊，这实在是非常危险的事情。

当知晓了不放逸的殊胜性，作为智者，会践行不放逸，极其喜爱不放逸的行为，乐于追寻圣者的行境。

前文已经阐述了不放逸的功德，而后劝诫大众，不要陷入放逸之中，务必要步入正道，不要误入歧途。

这一偈颂的相关公案，前面已经讲过。我们已经知晓了不放逸的殊胜性，这其中包括了它的功德和优点。就目前的情况而言，不放逸的人，应该不会遭受各种诽谤、造谣；而从长远角度来看，这样的人将来能够证得涅槃，获得成就。可见，不放逸蕴含着许多功德。

在明了不放逸的功德之后，作为智者，或许马上就会有所觉悟。有些智者具备俱生智慧，只需稍加点拨，便能迅速领悟；还有些智者则是通过后天学习，开启了真正的智慧。无论属于哪种情况，这样的智者，无论男性还是女性，对世间真理和出世间真理都有着深刻的理解。

当然，也有些人，无论旁人如何苦口婆心地劝说，说多少遍、用怎样的话语，甚至佛陀亲口宣说，他们也都难以理解，好像越来越愚钝、越来越不明事理。

作为智者，一旦明了真理，便会在行为上做到不放逸，不会被放逸的过患所沾染，而且非常喜爱不放逸的行为。有些人天生如此，或许前世确实有着深厚的修行积淀，比如有些出家人，无论什么时候，他们的行为都合乎法理，心能够自我约束，语言上该说时就说，不该说时绝不多言，在很多方面都非常严谨。旁人一看，就知道这个人不一般、很了不起。

与之相反，有些人由于没有观察自己内心的正知，身体上毫无约束，在任何场合都信口开河，心在刹那间妄念纷飞。这样的人，很难取得成就。

那么，智者究竟喜好什么呢？他们喜好行持广泛的善法，比如出离心、禅修等，尤其喜爱不放逸，并且乐于追寻圣者的行境。这里所说的圣者，指的是诸佛菩萨、阿罗汉以及前辈高僧大德。他们的行境不世俗、不低贱，主要行持四念处。佛经中也提及，四念处是圣者的行境。

作为智者，他们很擅长在行为上做到不放逸。《正法念处经》中也提到：“不放逸解脱，放逸故受苦。”不放逸能让人获得解脱，而放逸则会令人遭受痛苦。作为智者，必定会从长远的角度审慎思考问题。如果从长远利益来考量，便会发现不放逸的行为，无论是对自己还是对他人，都非常有益。

当智者了知不放逸的功德后，他的言行会发生转变，会变得不再肆意妄为，不再随心所欲地做事、说话。他们会主动约束自己的行为。

反观世间众人，常常能听到他们说出这样的话：“我是自由的，想做什么、想说什么都可以。”不少人都持有这样的观点。然而，实际情况并不允许他们如此。曾有一桩沉船事件，当时船上的一些人一边唱着《明天会更好》，一边毫无顾忌地吵闹喧哗。结果，仅仅几秒钟，船便沉入了海底。据说在此次事件中，442人不幸丧生，仅有12人获救。

可见，世间之人根本无法预知下一秒会发生什么。最近听说许多地方遭遇洪灾，不少人瞬间就被汹涌的河水所吞没。面对这些突发状况，很多时候我们无能为力。无论是遭遇自然灾害，还是前世业力现前，即便时刻保持警惕、认真践行不放逸，也可能会被大自然的“死主”带走，这或许难以避免。

不过，对于我们大多数人而言，如果能在各方面都严谨行事、时刻留意自己的行为，真正做到不放逸，那么在修行过程中，便很少会遭遇各种违缘。所以一般而言，不放逸的人不会遇到特别大的障碍。当然，也存在一些个别情况，比如前世的业力现前，在这种情况下，即便自己再清净、再努力修行，恐怕也难以逃脱前世业力所带来的影响。

以前有一位比丘，他在锅中烹煮法衣，但因前世业力的缘故，周围放牧的人认定丢失的小牛是他杀害的。经查看，发现他的锅中确实有小牛的肉。我们讲《大圆满前行》时，也讲过这个公案。发生这样的事情，真的是无可奈何。

有些时候，前世业力一旦现前，无论是出家人还是在家人，都可能遭遇无中生有的事情，或者不得不承受一些冤枉，这样的情况都有可能发生。

一般而言，依照世间的规律，不放逸意味着，不论你是谁，都需要特别注意，在很多方面谨慎行事，说话、做事都应如此。当下非常容易引发麻烦的，就是写微博或上传视频等。如今，许多年轻人频繁地刷视频、传视频，全然不顾他人对自己的评价。即便他人仅仅是在观察你的举动，你也会误以为对方是在赞叹你：“你好富裕、好好看、好漂亮、好美丽”等等。当下有些愚昧的明星、名人，经常炫富，口中常说各种不当的言论，晒出各种照片，最终使自己陷入困境，垂头丧气、走投无路，这样的现象实在太多了。

所以，一般来说，有智慧的人一定会非常谨慎。我记得法王如意宝也是如此，有时上师显现上会开玩笑、和他人聊天，但他的每一句话，除非蕴含极为甚深的密意，否则一般人挑不出什么毛病。确实，面对有智慧的人，即便只和他聊上两三分钟，也能察觉出这个人不简单——他说话并非信口开河，所说的话都蕴含着深层的内涵和意义。

对于不放逸这一品内容，大家应当对照着反复审视自己，看看自己在人世间度过了多少岁月，自己的所作所为、所言所行是否如法；我活在这个世界上，究竟是为了在他人眼中的形象而活，还是为了自己而活？其实，当下很多人都是为了在他人面前展示自己，因他人的语言而活。

比如，昨天我遇到一位出家人，他说在某个寺院里，有很多人买了好车，所以他也想买一辆，觉得这样才好。虽然他没有直接这样说，但他的意思大致就是如此。他是因为看到别人有车，才觉得有车最好。

而有智慧的人，活在自己的圈子里，并非活在人云亦云的世界。所以，人应该反复思考自己的各个方面，比如身语意、各种行为，思考自己究竟是怎样的人，应当做什么、不应当做什么，这一点非常重要。

持续修习不放逸，就能常常战胜其他习气，这样的坚毅者能够获得成就，证得最为无上、快乐的涅槃。

《优陀那经》属于前译经典。所谓前译与后译，即前弘期翻译的经典与后弘期翻译的经典。一些前译的典籍，其文字所表达的意义极为深邃，但在词句解释方面，藏文的个别地方稍显难懂。

我们前面已经讲述了不放逸与不死亡的含义。所谓不死亡的含义是什么呢？就是获得无上的解脱。

下面，我们引用前文所讲的道理来进一步阐释。这里的“彼”指的是不放逸之人常常修习的境界。这里有一则公案，公案中有一位名为纽那伽的人，在汉文里有时这样称呼他，他或许是一位比丘。当时，佛陀告诫他不可放逸，因为不放逸是一切善法的根基。从行持善法，直至获得阿耨多罗三藐三菩提的功德，都是由不放逸产生的。因此，在行持善法这件事上，千万不可放逸。佛陀为说明这样的道理宣说了这一偈颂。

另有说法称，佛陀在世时，有这样一个人，他在山中闭关修行了一段时间后，却未获得什么验相，他自己或许稍有放逸，并不是那么精进。于是，他打算中途离开这里。当他离开时，在途中望见下方的森林起了火，最终变成了一片火海，他亲眼目睹火焰将森林全部吞噬。后来，他受到启发，心里想：这火焰竟然能如此精进地把所有森林焚烧无余，而自己的精进程度却远远不够。随后，他便开始精进修行，最终获得了圣果。佛陀针对这件事，讲述了这样的偈颂。

这种不放逸的修行人，常常能够战胜其他习气。这些习气，包括懒惰、懈怠、放逸，等等。那他们常常是怎么修行的呢？

修行之人，首先应当依止善知识。依止善知识之后，要听闻佛法，接着对所闻法义进行深入思维。思维之后，便不断地依教修行。在修行的过程中，会获得禅修的体验。佛经中也说：“无禅无智慧，无慧无禅定。”可见，禅定和智慧二者相辅相成。因此，如果有了禅定，智慧便能够生起；有了智慧，禅定也可获得。禅定与智慧这两个方面，对于修行而言非常重要。

而圣者通过不断地精进修行，会获得什么呢？会获得成就。这里所说的这类人，就是“坚者”。所谓坚者，在修持善法方面从不松懈，意志特别坚定，尤其喜欢求取智慧——具备这些特质的人就被称为坚者。在《大乘经庄严论》中，经常提及坚者，坚者的含义，便是菩萨。菩萨不被烦恼所摧毁，坚毅不拔，意志极其坚定，所以被称为坚者。不过，这里所说的坚者，不一定专指菩萨，而是泛指真正的修行者。

作为修行者，最终可以“得到”。“得到”一词，在藏文中是“接触”的意思，但直接翻译为“接触”并不恰当，所以此处采用“得到”的表述。得到有两种情况：一是道方面的得到，二是果方面的得到。在道方面得到，意味着修行者获得了不放逸的境界，暂时的禅定、智慧乃至戒律都得以圆满；在究竟层面、果方面得到，则是获得了无上安乐的涅槃。

为何称之为无上呢？因为它是最高的境界。一般来说，世间所说的禅定及其相应的成就，并非是无上的，还有比它更高的境界。其实，乃至非想非非想天（即有顶）的快乐和境界，都是可以毁灭的。而最后真正证得的、最快乐的涅槃，其快乐之处在于没有一丝一毫有为法带来的痛苦。

涅槃究竟是什么呢？涅槃就是所有的苦全部灭尽。持之以恒地精进、毫不懈怠地保持不放逸，都是为了实现这样的最终修行目标。实际上，我们前面也曾讲过，如果要护持修行所取得的成果，确实需要具备一种不放逸的态度。

《增壹阿含经》中也说：在修持佛法直至抵达涅槃彼岸的过程中，最为重要的一法是什么呢？佛陀明确指出，这一重要的法便是不放逸。

那么，何谓不放逸呢？所谓不放逸，就是唯一且专注地护持自己的心、保护自己的心，简而言之，就是护心。这一点，大家一定要牢牢记住。

大家在铭记这一要义时，最好能将其深植于心。如果具备不忘陀罗尼的功德，不妨先将其铭记于心，之后再落实在文字上，以作记录和巩固。或者，也可以采用最上等的记法，那是一种不会为了留下印象而刻意造作、远离能取所取一切执著的记法。

在我们讲考时，我注意到很多人态度非常认真，这份精神令人钦佩。然而，不管是讲述公案，还是讲解其他内容，我发现有些人一直低头看书，照着书本逐字诵读。一方面，这确实表明你的态度比较认真；但另一方面，这恰恰说明你所讲的法还未能完全融入自心。

一般而言，在国际社会、各类演讲场合中，最为出色的演讲方式就是脱稿演讲。进行这样的演讲时，不用借助任何提词器，甚至连一张纸都不用带。这是最佳的演讲方式。

以这种方式演讲，演讲者在神情举止上会显得更为自然，所要传达的理念也已经完全融入了自己的内心。如今人们可能普遍认为，应该是“融入脑海”。无论是融入脑海还是内心，只要真正记住了，内容就能自然流畅地脱口而出，旁人也会有真切直接的感受。

倘若我们什么都讲不出来，那确实不合理。如果实在难以做到脱稿演讲，那不妨先看一下稿子，看完后在心中仔细梳理一番，再将内容讲述出来。不过，即便如此，有时也会出现念错字的情况，就连一些著名的领导也常常会念错字，国际上还流传着不少与此相关的笑话和故事。

在座的大多是年轻人，记忆力应该还不错，而像我这样六七十岁的人，记东西就会变得十分困难。其实，人往往容易养成依赖的习惯，不怎么喜欢背诵。当然，像偈颂这类内容，不一定能全部背下来，实际上，很多人也背不下来。但我前几天也讲过，在堪布阿琼的传记里说，他依止的许多上师，在讲解《入菩萨行论》《中观庄严论》《入中论》等很多经典时，基本上都能凭记忆讲解，甚至连《大幻化网》的讲解也是一样，这是我们难以做到的。

不过，我们至少应该记住经典里的大部分内容，这是比较理想的状态。当然，如果实在记不住，我们也有一些其他方法。刚开始时，对大家的要求也不必过于严苛。

之前，对于是否讲解《优陀那经》，我反复思索过。起初，我觉得它可能过于简单。但后来想到，我们这里很多喇嘛、觉姆佛教造诣很高，汉文水平却不一定高。所以，我从最初准备的几本书中选择了《优陀那经》。当时，我也询问了一些堪布、堪姆的意见，问他们讲哪一本比较好。后来，有个别人跟我说讲《优陀那经》可能更合适一些。不过现在我也不太清楚，它究竟是太简单，还是太难。

但不管怎样，我们都处于快乐学习的状态，这是非常好的事情。确实，有人曾向我提及，我们上课时很快乐，对这样的观点我也深有同感。无论是对于讲者还是听者来说，这样的学习过程，确实是人生中的一大乐事。

去年，在我们所在的地方，也有许多道友学得满心欢喜，非常乐于参与。然而，由于无常现前，他们暂时失去了享受这种快乐的机缘。不过，即便身处不同的地方，大家仍然可以享受法乐，并不需要永远停留在一个地方。

在座的各位，无论是听法、讲法、开展辅导、参与研讨，还是在这里做法供养、参加讲考时，都不要怀有紧张、伤心、担忧的情绪，而应该把它视作最为快乐的事。

其实，我每天也都在参与讲考，而且承受了更大的压力。起初，我会竭尽全力去准备。如果时间充裕，我基本上能够从容应对。但问题是，我的时间往往不够充裕。至于更为棘手的，则是翻译方面的问题。翻译时，如果有一个字出错，大家都会察觉，说：“哇，这个字错了”。即便一百个字都正确，也没有人称赞，可一个字出错，就会被人指出：“你看这里错了，为什么这么简单还会出错”。相比较来说，如果是口头讲述，大家则会说“这是口误，这是没留意”。

大家都把我们这个集体叫翻译班。希望各位在翻译过程中，对文字的处理要极为严谨，要竭尽所有智慧，把内容准确无误地转化为另一种文字。当然，往昔有些非常著名的译师，他们的翻译作品里也有明显错误，这是难以避免的。或许包括玄奘大师、鸠摩罗什大师等，当他们的翻译与梵文、藏文对照时，也能发现少数错误，只是我们都不敢说，毕竟他们太厉害了。

总之，我们日后在把内容翻译成正式文字时，一定要非常谨慎。

智者能做到不放逸并摧毁放逸的时候，便能登上智慧的殿堂，从此无忧无苦。此时观一切处于痛苦中的众生，就如同贤者居于高山之巅，俯视地面上的人一样。

这里的公案是这样的，从前有一位以造恶业为生的男子，他非常放逸。佛陀为他讲法，对他进行法布施和财布施。后来，他从恶业污垢的堆积中解脱出来，随后出家修行，最终获得真谛。这一偈颂应该是对他讲的。

另外，还有一则公案。据说在舍卫城，有些人财富丰厚，之后舍弃财富而出家。出家之后，他们修持能脱离三界的法门，最终获得圣果，这是为他们宣讲的。对于这些公案，存在不同的说法。

人们会因为不放逸而获得解脱，这里主要是从这一角度来进行阐述的。智者如果能做到不放逸，就能摧毁放逸。因为前面也讲过，当人不放逸时，便具备正知正念，凭借正知正念就能摧毁放逸。

为何要摧毁放逸呢？因为放逸存在几种过失：其一，不保护自己的生命；其二，不保护自身的力量和能力；其三，不保护自己的心；其四，不约束自己的烦恼。这些都是放逸所带来的过患。

那么，当一个人摧毁所有的放逸时，便已经登上了智慧的殿堂。精进修持有学道的法，最终登上无与伦比的智慧殿堂，也就意味着已然获得了无学道的最高境界。在这个时候，修行者没有任何痛苦和忧恼，能够观照无量无边、正处在痛苦煎熬中的众生。

如果以比喻来说明，这就像有一位贤者登上了高山，俯视山下的芸芸众生一样。此时，这位贤者基本上已清楚地知道山下的人是如何而来、又将如何而去，对他们来来往往的种种状况，都已了如指掌。

同样的道理，不放逸的人凭借自身的努力和修行，最终能够登上最高的修行巅峰。当抵达这一境界时，他看到许多众生天天沉溺于身口意的放逸之中，承受着各种各样的痛苦。这就如同有眼者面前有一些愚者，愚者自行寻欢作乐，而有眼者见到这种情景，会觉得这些众生实在可怜。

在修行人的群体中，有一些人修行得非常出色。到后来，这些人对自己的弟子和与自己有关的人，常常会给予教诫。我以前曾依止过一些老上师，如今，他们大多已不在人世。通过阅读他们的传记，我了解到他们当中一些人起初也有些调皮，行事比较随意，甚至带有几分野蛮。然而，他们借助佛法调伏了自心，行为举止与常人大不相同。

那时，他们相续中的所有智慧与悲心，都如满瓶倾泻一般，毫无保留地传授给有缘之人。他们也深深知道，有些事不可以做，有些行为不应该有。许多上师对待弟子，就像父母教育子女一样，持续不断地给予各种教言。其实，这样的做法应该归因于他们相续中已经具足了不放逸的功德——他们不愿意独自安享这样殊胜的境界，一定要把它传授给有缘众生。

我们中的许多人，包括生活在城市里的人，当自己在佛法中获得很多益处时，往往也难以抑制内心的喜悦。他们会思索：我应该将殊胜的佛法真理，分享给身边正饱受煎熬和痛苦的众生。即便这种分享只能使众生的痛苦在一刹那获得平息，或是只能赋予他们一刹那的宁静与快乐，而这样的分享本身，也极具价值。这是他们常常秉持的理念。

精进、不放逸、守持正确的戒律、以智慧护持根门并调伏自心，具有这四种功德的智者，能够抵达解脱的彼岸，渡过生老病死的河流。

以前，有一座城市，有一次，城主的儿子来到佛陀面前，问：“佛陀，您好像只能悲悯地摄受、度化极少数或一个众生，却无法度化所有众生，这究竟是为什么呢？”

佛陀回答：“这是不可能做到的。”

城主的儿子不解，又问：“为什么不可能做到呢？”佛陀便以比喻阐释：“比如说，有一位农夫，他拥有三块田地。其中一块田地非常平坦，没有任何荆棘，土地肥沃且松软，十分适宜耕种；另一块田地虽然可以耕种，但比较贫瘠，没有杂草，显得相对荒芜；第三块田地则全是盐碱地，根本无法耕种。那么，作为农夫，他会先耕种哪一块田地呢？”

当时，城主的儿子回答说：“应该是最好的那块地吧。如果农民想获得丰收，就会优先耕种最好的地。如果最好的地无法耕种，他才会选择第二块田地。”

佛陀听后，说道：“我也是这样。我要观察众生意乐和根基的差异，哪一位众生的意乐成熟了，我就开始对他宣讲佛法、以佛法进行调伏。”

以这样的因缘，佛陀宣说了这一偈颂。它讲的是什么呢？其实就是精进等功德。对于修行人而言，需要具足各种因缘，才能成为出色的修行人，并不是只在某一方面有一点功德就可以。

那么，修行人需要具备哪些因缘呢？其一，是昼夜不懈怠的精进；其二，就像我们前面所讲，要经常护持自己的心不放逸。在有些注释中说，前面所讲的精进就是五力五根中的精进根；不放逸是念根；正戒，也就是经常护持自己的身口意，这种正确的戒律，是定根；调柔，即护持根门，运用三智慧进行抉择、调伏，这叫慧根。在我们平时所讲的五根当中，还有一个信根，在注释里体现得不太明显。

那么，这样的智者如果能到达彼岸，就能渡越生老病死的河流。其实，按照注释中的原义，应该翻译为“智者作岛屿，能反死瀑流”，但这样的表述在意义上不太好理解。注释中解释说，所谓的“岛屿”，指的是彼岸，即到达彼岸的意思。因此，可能一开始的翻译不太准确，后来思维，或许用“智者抵彼岸”更为合适。

具足精进、不放逸、戒律和调柔这四种功德的智者，获得解脱是没有问题的，而且，当获得解脱时，生老病死的这些苦难都不会再困扰他。

在《三摩地王经》中也说：“如我所说诸善法，谓戒闻舍及忍辱，以不放逸为根本，是名善逝最胜财。”在如来宣说的许多善法中——诸如戒律、多闻、舍、安忍等——不放逸都是其根本所在。“善逝最胜财”，即三世诸佛最为珍贵的财产，指的就是这些善法。

这里需要明确的是，此处的“善逝最胜财”并非指三世诸佛、优秀修行人所拥有的金银财宝，或是车、房之类的物品。这些属于世间人的财富。对于真正的修行人、三世诸佛的追随者来说，他们的财富是精进、正戒、调柔等修行功德。

倘若一个人能具备这些功德，最终他必定能够抵达解脱的彼岸，真正获得涅槃。到那时，他不会再在生死轮回中流转不息，不会被生老病死的汹涌河流所吞没。

精进并具有正念、行为清净又善于观察、戒行无染且以正法真理为生，证得胜义不放逸的阿罗汉果，如此行持会令名声不断增上。

此处公案的缘起是这样：曾有一位渴望获得名声的王子，他向释迦牟尼佛请教：“乔达摩，怎样才能获得名声呢？”佛陀在回应他时，宣说了这一偈颂。

还有一种说法，在舍卫城有一位名叫阔纳格萨的人，佛陀曾对他讲过这一偈颂。无论是对谁讲述，这个公案所映射的，就是当下有些人极度渴望成名时的情形。

尤其是在如今这个网络时代，很多人在梦中都盼望着成为名人。其实，如果一个人自身具备内在的智慧、禅定和功夫，那么成名也无可厚非。然而，倘若自身并没有真才实学，还依靠虚假手段获取名声，那就并没有多大意义。然而在现实中，很多人都这样做，这位王子或许也不例外。

一般而言，领导、王子这类人往往热衷于追逐声名，尤其渴望能够一夜成名。然而，成为名人实际上是一件非常痛苦的事。观察世间许多名人，他们的生活并不自在，一举一动都在聚光灯下，备受众人瞩目。他们即便做了一百件善事，也未必能获得称赞；但要是做了一点点坏事、自身行为暴露出些许瑕疵，就会遭到全世界的谩骂和指责。

如今世间大多数人，一旦将某个人视为偶像、最为崇拜敬仰的对象，就会觉得这个人如同自己心中的释迦牟尼佛一样，容不得有一丝瑕疵。一旦发现对方有普通人的缺点，就无法接受，甚至会出现自杀、谩骂、诽谤等各种极端行为。

因此，所谓名声，如果与自身相契合，那倒还算不错。譬如法王如意宝，他极为了不起，当时，他虽不是最有名的人，但在康区也很具名望。不过，他的名声似乎仍显不够，因为他具备世间与出世间的许多功德。而有些人虽有名气，但他们的名气与实际情况并不相符。

这里阐述了真正有名的人究竟具备怎样的特质。其一为“精进”，即对善法怀有精进的心；其二为“具正念”，能够常常具备正知正念而不从善法中退转。这里可以用精进根、念根、定根、慧根这四根来对应相关内容。再者是“行净”，行为十分清净。因为行为清净，内心就会趋于安定。又有“善思择”，即具备善于观察的智慧。由于善于观察，便能证得出世间涅槃道。“正戒”，即行为毫无杂染污垢。另外，“法为生”，即懂得正法真理，与正道不相违背，依靠法、真理、智慧为生。最后是“不放逸”，这里所说的不放逸，是胜义层面上的不放逸。真正的不放逸，是获得阿罗汉果位。当获得阿罗汉果位时，才是真正的不放逸。

往昔，在三十三天的善法堂内，很多天人一边议论一边赞叹，世间有人已经证得了无漏的阿罗汉果。天人们会说：“在欲界中，今日有某某证得了不放逸阿罗汉果位。”这里所说的不放逸，指的是行为中所有有漏之法皆已断尽。

因此，想要获得真正的名声，实际上就要获得阿罗汉果位，或是获得大圆满的开悟、般若空性的证悟。达到这种境界的人才是真正的不放逸者。否则，如果仅仅在外面打几个广告、拼凑几张照片，那是远远不够的。

如今有些人特别有趣，比如那天有人吐槽老年人跳舞这类事，不过我了解得不多。后来有人说：“谁不会老啊？其实这些老年人年轻的时候说不定比你好看。”很多人听了都称赞：“哇，他说得对。”之后，说这句话的人一下就出名了——这算是正面出名。

可我觉得，他之后可能会有些苦恼。他以前就是个普通人，生活自由自在，不管在哪里，都不会被一直盯着，平平淡淡地过自己的日子，这样挺好。但他要是因为某些事让相关信息的点击率提高了，这份平静就被打破了。

不过，如今很多人白天黑夜都在想着如何提升自己的流量、如何提高点击率，琢磨着拍摄什么样的照片来吸引关注。有些人甚至靠说一些不太好听的话来成名。他们为了成名，即便舍弃了羞耻心，也会因为有了名声而开心。但他们不知道名声背后所带来的压力和困扰。而真正有智慧的人，会反复思量自己的所作所为，经过思考后，才以不放逸的方式获得名声。

名声有两种，一种是虚名，另一种是名副其实的声望。真正的大成就者、优秀的修行人，有了名声也很好，毕竟与之结缘的众生都能从中获得利益。而那些没有这方面功德的人，即便成了名，拥有很多粉丝，有“铁粉”“铜粉”等，也没有什么意义。正如无垢光尊者在《心性休息》中所讲：“像昆虫般的弟子虽然很多，但是没有意义。”追求名利确实没什么意义，如果在这上面浪费时间，不好好闻思修，那就有些可惜了。就如这位王子，他很想成名，但不知最终会落得怎样的结局。