第15课

2025年8月20日

我们继续宣讲佛陀所宣说的《优陀那经》。现在正讲到第四品，这一品名为不放逸品。目前所讲的内容正是不放逸的要义。

之前我曾经提及，我们学习经典，不能仅仅着眼于字面的解释，毕竟单纯从字面理解，意义有限。对照经中的每一个偈颂，我们都需要审视自身，看看能否从中找到契合自身需求、能对治烦恼、对行持不放逸有帮助的教言。

佛陀在不同所化众生面前，宣说了数量众多的偈颂。我们每一个人，一定能从这些偈颂中，找到与自相续契合的法义。因此，即便在讲考时，也需要简明扼要地结合自相续来讲每一个偈颂，这一点值得大家思考。当然，我作为讲者，如果不能结合自身实际来讲，只是泛泛而谈，恐怕也不合适。我们大家都应该自我反省，每天讲几个颂词时，要思考这个偈颂对自相续有什么益处，这一点至关重要。

接下来，我们继续讲《优陀那经》。昨天讲到，放逸的人，他的名声会受到毁损；而不放逸的人，则能声名远扬——主要围绕这一方面来展开讲述。当然，修行人不应该像世俗人那样追逐名声，但在弘法利生的事情上，拥有一定的名声、地位和学位，有时也是有必要的。一个人如果毫无名声，在当前人们普遍追名逐利的风气下，未必能被他人接纳。

因此，从利他的角度而言，偶尔拥有一些名声，也是有必要的。一个人一旦有了名声，即便所说的内容与他人并无二致，他人也会格外尊重并乐于接受，这种情况是有可能发生的。

修持无执禅定之心、行持不放逸之行，此属戒学；随学佛陀所教之学处，此属慧学；安住远离烦恼之寂静、常常具备正知与正念，此属定学。如此守护自心之人不会生起忧恼。

这一偈颂主要阐述的是让我们生起禅定心的内容。当我们拥有禅定心后，便能随学佛陀的学处，生起相应的智慧，常常安住于寂静之中，保持正知正念。像这样时常守护自心的人，不会生起忧恼。这里是从这一层面来分析的。

这个偈颂的缘起是这样：往昔迦叶佛在世时，曾与声闻弟子们一同坐禅。当时，许多比丘耽著禅味，一直处于禅定状态中。就在这时，佛陀针对这些人宣说了这个偈颂，可能也包括后面一个偈颂。

另外，也有说法称，当时僧团中忽然来了一些新比丘，佛陀为他们宣说了这个偈颂。或许是因为他们修行不太精进、比较放逸，所以佛陀才讲了这样的道理。

“增上心”主要指的是心的禅定。当心处于禅定状态时，会进入一种无有执著的境界。实际上，这种禅定归属于戒学范畴，当然，这里也可能有不同的解释方式。

其中的关键在于，当我们拥有禅定心后，便不可以放逸；倘若放逸，禅定心就无法圆满。所以，在禅修的时候，心一定要专注，千万不能一会儿玩手机，一会儿看电视，一会儿又出去玩，否则，再想进入禅定状态，就不太可能了。

现在，有一些在禅修中心的人，常常紧闭房门，对外宣称“我在闭关”，但实际上，这些人不一定真正进入了闭关状态，只是锁上房门离开了。还有些人，表面上看似在闭关修行，实际上却一直在散乱，比如上网、看视频直播，等等。在这种情况下，他们完全没有增上心，完全处于放逸的状态。虽然他们打着“我在禅修”的旗号进行宣传，但实际上一刹那都没有真正投入禅修。

在秉持“增上心谨慎”的前提下，还要学习佛陀所宣说的各类学处。这些学处主要是从智慧层面来讲的，因为佛陀已经断除一切烦恼，在世间被尊称为大阿罗汉。大阿罗汉所宣说的这些法，是正确无误且契合实相的。倘若我们学习这些法，自相续中便会生起一些不共的智慧。

之后，我们需要远离、对治一切烦恼，这被称为寂静。其实，心是完全可以寂静下来的。与此同时，要时常观察自己的相续是否具备正知与正念，以这样的方式来护持自心。实际上，能够这样去践行的人，在生活中会远离烦恼、摆脱痛苦，达到无恼无苦的境界。对于这种没有苦恼的状态，我们修行人有许多方法可以获得。

《法华经》中就讲到：“读是经者，常无忧恼。”它的意思是说，读这部经的人，常常能无忧无恼。以前曲恰堪布讲法时，有时由于种种缘由无法顺利引用经文，便会反复、用力地说。

我们的内心有时会被烦恼所困。在这种情形下，常常读诵《华严经》、《楞严经》或《金刚经》，还有藏传佛教中的课诵，都能让心完全平复下来。还有些人通过坐禅，达到心无忧恼的境界；也有些人通过学习经论、修学佛陀的学处，获得无有苦恼的状态。

正如前文所述，当心处于寂静状态，并能依止正知正念时，就不会像世间人那样天天苦恼。当然，也有些人虽然不能进行闻思修行，但可以一直安住于寂静处，为僧众做事，这样也不会心生忧恼。总之，承侍佛陀、皈依佛法，以及为僧众发心，都能让人不生忧恼。

《华严经》中讲：“善御大众，心无忧恼，是故能令僧宝不断。”倘若我们能为僧众做一些事情，心中就始终不会有苦恼，同时，也能使僧宝的事业延续不断，这是很有意义的事情。但如果我们每个人都只热衷于闻思修行，不为僧众发心做事，就肯定行不通了。而且，在为僧众发心的时候，大家不可过于懒惰，更不能耍小聪明，想着“我躲过一劫就可以”——一味地躲藏、自我逃避，确实不合理。总之，为僧众做任何事情，都很有意义。

这里主要讲的是什么呢？讲的是趋入不放逸。我们时时刻刻都要做真正的修行人，就像《入菩萨行论》中反反复复所讲的那样——不放逸是极为重要的。倘若你是一个不放逸的人，修禅定也会有成果。

我们学院每年都设有专门用于修禅定、闭关的时间。在这个时候，精进的人都会留下来潜心修行；而修行不太好的人，或许已经在暗自盘算：“到时候大家都在修禅定，我恐怕是最散乱的，到时候该去哪里呢？”

而对于闻思学习来说，不放逸同样十分重要。佛陀是能仁，能仁所讲的法，是对治我们相续中根本烦恼和随眠烦恼的至善之法。然而，如果修行人心生放逸，就根本无法进行学习，即便学了也难以入心，因为心无法保持专注。佛法义理非常深奥，如果没有一定的专注力，就根本无法领会。

无论你是闭关修行，还是从事任何弘法利生的事业，都需要具有一颗专注的心。在保持专注的同时，更需要谨慎。其实，这里所说的“不放逸”，平时可以用“谨慎”二字来替代。谨慎，就是小心翼翼、时刻留意、提高警觉。

许多世间人也是依据这一特质来评判他人的。比如，看到一个人做事格外留意、谨慎周全，就会觉得：“哇，这个人应该可靠。”而看到一个人做事有头无尾，便会认为：“噢，这个人不行，肯定做不好，这是一个非常随意的人。”

放逸，不仅在佛教修行中是一大过患，即便在世间做事，情况也是如此。如果一个人做事放逸，大家就无法对他放心，因为他的身语意都缺乏约束，想说什么就说什么，想做什么就做什么，毫无自控能力，就像野象和野马一样——野象和野马没有主人管束，肆意奔走，没人能够掌控。

其实，人的心本来就像《入菩萨行论》中所说的那样，与狂象没有差别。在这样的前提下，如果一个人又格外放逸，那恐怕就会为非作歹，做出很多可怕的行为。或许从很多方面来看，我们的心都被各种烦恼所驱使着，即便自己是心的主人，也无力掌控，这是很可怕的事情。

如果一个人真正经常修习禅定，深入探究佛法的甚深义理，同时，安住寂静地，远离一切散乱和琐碎事务，并以正知正念守护自心，那么，这个人的修行或许还算不错。

我们有些人外出后，都希望能做到心无忧恼。而达到这一境界的主要原因，在于精进修行。如果特别精进，就能始终处于愉悦的状态中。但倘若自己违背戒律，内心就会一直沉浸在后悔与痛苦之中。除此之外，如果我们贪著世间的财富、名声，无法达成目标，也会陷入苦恼。

如果我们没有上述种种情况，而是全心全意为僧众服务、为众生奉献，那么，即便事情进展得不太顺利，我们也会开开心心、快快乐乐。其实，人的大多数眼泪，都是为自利而流的。真正因想念上师三宝，或目睹可怜众生而落泪的情况，非常少见。我们大多数的痛苦与忧愁，都是由凡夫的自私心等所引发的。

我们平日里也能观察到，在修行人、闻思者当中，有人平时轻松自在、快乐无忧，没有特别强烈的痛苦。或许，这表明他怀有利他心，并且具有不放逸的心态。他在说话、做事或思考时，常常有正知正念的“哨兵”守护自己内心的状态，如此一来，他始终不会偏离正轨。这样做时，他自己也会感到很舒适——这是长时间串习的结果。

比丘戒中有规定，走路时，视线须保持在前方一木轭距离的范围内。这样一来，比丘的状态、威仪会十分如法，这就是不放逸。在佛教中，不放逸极为重要。不仅在佛教领域，在其他宗教乃至世间社会中，不放逸都是评判一个人的重要标准之一。不放逸的人，有一定的高尚境界，在思想层面，也有着与常人不同的格局。

这部分内容，在藏文注释中的位置不太好找，有些地方在查看时需要调整顺序。

不可依靠破坏戒律的下劣之法，不舍戒学；不可依靠放逸散乱，不离定学；不可欲求产生烦恼的邪见，不昧慧学；亦不可增长世间的种种过患。

这一偈颂运用了许多相同的否定词，它的用意是教诫人们断除放逸。

当时，有一些行为极端恶劣的男子，他们的举动很不如法，佛陀针对这类人宣说了这一偈颂；也有说法称，佛陀是针对一群懈怠的比丘而宣讲了这个偈颂。

从字面意思来看，这个偈颂似乎存在三种不同的解释方式。而我主要想阐述的，是修行者在日常生活中应当注意的几个要点：

其一，不可依靠下劣之法。下劣之法，会增长烦恼、导致破戒。在戒定慧三学中，这主要与戒学相关。不依靠下劣之法，就是不依附引发贪嗔痴等烦恼之事，这样才能行持清净的戒律，这就是戒法。

其二，不可依靠放逸。倘若放逸，心会一直处于散乱状态，会陷入欲望中，这在戒定慧三学中，主要与定学相关。修行人不可以放逸，因为一旦放逸，就无法修持禅定，所以，不放逸对应的是定学。

其三，“勿欲求邪见”，要断除邪念带来的烦恼，这在戒定慧三学中，主要与慧学相关。

最后，不能增长世间的种种过患。这里的“世间”，就是我们所说的轮回、五蕴。

还有一种解释方式：断除下劣之法，实际上就是断除声闻自私自利之心；不依靠放逸，就像我们在世间常说的，欲望特别强烈的行为，在菩萨乘中肯定不被开许；最后，不可欲求邪见，邪见是智慧所遣除的对象，倘若有了邪见，我们所有的行为都无法如理如法，世间的贪嗔痴等一切烦恼都会增长。

其实，在佛教修行的道路上，邪见是最需要断除的。一旦一个人的心相续中生起邪见，就无可救药了。所以大家常说，只要邪见一生起，所有事情都会遭到毁坏。

有一个故事，不知道它的来源是民间还是其他地方。有一位八十岁的老太太，她对自己的财物非常贪执。有一次，她不小心把老鼠药倒进了米缸，结果米全都被老鼠药污染了。米染上毒后，她舍不得把米全部倒掉，便让家人食用，最终家里所有人都死了，她特别后悔。后来她心想：“这些米人不能吃，但喂鸡应该没问题。”于是，她把有毒的米喂了鸡，结果鸡全都死了。

她家死了那么多人，许多客人前来祭拜。这时，她又舍不得这些鸡肉，就把鸡肉炖给参加祭拜的人吃。结果一村的人都吃了有毒的肉，不知后来这些人是不是都丧生了。总之，确实有这样一个故事。

这看似只是世间一个很简单的故事，它可能是假的，也可能是真的。但它也能说明，一个人的心相续中如果生起一次邪见，这个邪见就能影响许多人。

现在大学里的老师，如果自己心相续中有邪见，那所有与他结缘的学生，都会成为有邪知邪见的人。因此，在所有见解中，邪见最为可怕。

所谓邪见，有着不同的层次。邪见在世间的表现是对三宝、因果不相信，对四谛、八正道等道理一概予以否定。不过，有邪见的人既没有否定它们的智慧，也缺乏否定的能力，他们只是单纯地不相信。而这种不相信所衍生出的邪见言论，会一传十、十传百，最终让周围所有人都沾染上这种毒害。

因此，法师以及一些有能力的居士，如果自相续中沾染了邪见，那么无论是讲经说法，还是给别人作演讲、作放生引导，都会让人误入歧途，这是非常可怕的。

以后如果我们具备能力，首先一定要让周围人的心相续中生起正见，尤其是因果正见，这非常重要。如果自相续中没有因果正见，那即便你身穿出家人的衣服，或坐在某个位置上，都会给众生带来难以言说的祸患。

当然，不承认因果等这类邪见，在出家群体中不一定有，即便有，也不好意思表露出来。不过，现在在我们藏地，有些年轻人公开宣称：“我就是不信、不承认这些，我就是为了赚钱，除了赚钱，我眼里啥都没有，那又怎么样？佛陀给你们谁带来实际利益了？”他们会公开说出这样的话。

虽然如今人人享有言论自由，这样说似乎没什么问题，好像造成不了太大伤害，但它对少数人的心相续还是会有危害。毕竟一些人缺乏正知正见，没有不被他夺的智慧，会随波逐流、人云亦云，所以，最终他们会堕入非常可怕的深渊，确实很可怜。

我们也能看到，有些人在恶业现前的时候，好像格外能言善辩，自以为很有能力。那些头脑简单、没心没肺、毫无主见的人，就会随声附和。这些善辩者自我感觉良好，在大众面前没有丝毫惭愧，肆意信口开河。这样的现象如今时有出现。

在这种时候，我们自己一定要用智慧审视自己的相续。如果缺乏深刻的智慧，就很容易随波逐流，盲目跟从他人，最终堕入恶道。甚至在堕入恶道的时候，自己还全然不知，但因果报应终究还是要自己承受。

因此，我要着重强调，我们在日常生活中，千万不能依赖那些恶劣的法。如今，这些恶劣的法确实存在，比如酗酒、抽烟等等，尤其是在在家人中，这类恶法比较常见。如果一个人沾染上这些恶法，放纵自己，与有邪知邪见的人混在一起，那么无论他是富有、有地位还是容貌出众，都没有什么意义，最终，他自己和周围的人都会毁于一旦、无药可救，确实很可怜。

人生就像一条单行道，有时一旦走错了路，往往要到后来才能察觉。而到了那时，人生或许已经接近尾声了，这实在让人感到惋惜。所以，大家务必要多加留意。

具备世间正见之人，具足大威德力，这样的人在千世乃至永恒的时间里，都不会堕入恶趣。

这一偈颂，很多藏地高僧大德常常引用，在其他一些经典里也能看到。如今，如果在《大藏经》的论著中进行查找，会发现有观点称这个偈颂是圣天论师所说的。我记得上师如意宝也经常引用这个偈颂，不知道是上师如意宝曾提及过，还是其他论典中有相关记载，也有观点称这个偈颂是龙猛菩萨所说的。

我在汉文版《杂阿含经》中看到有“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣”的句子，但在藏文版《阿含经》中却并未见到。而这个偈颂的藏文表述只有“千世”。

之前，有人邀请我翻译《杂阿含经》，我大概翻译了三十多部，内容都较为简短。后来，堪布说无需我翻译，有人会进行翻译，于是我就停了下来。去年又有人说如今没人翻译，让我来译，我说这件事哪有那么简单，一会儿让译，一会儿又不让译，那我就不译了。

总之，《杂阿含经》中的内容，其实与《优陀那经》所讲的内容有不少相通之处。

“世间正见者”，拥有世间正见的人，这里的正见并非指出世间层面的正见。就出世间层面而言，也有许多正见，比如中观见解、唯识见解；声闻乘里的有部和经部，也各有不同的正见和他们所认为的最究竟的见解。不过，这里所讨论的，是世俗中初级的世间见解。

那世间的见解究竟是什么呢？像是我们常说的善有善报、恶有恶报，或是对三宝的正见、对四谛的正见，以及善见等这类见解。如果有人拥有世间正见，那他就具足了大威德。注释中讲，大威德是一种强大的力量。谁的相续中具有这样的世间正见，那就意味着他具有一种大威力。

之前，我在解释这句话时，一直觉得不太好讲清楚。后来看到个别大德和这本注释的解释都讲得十分清晰——它的意思就是世间正见具有极大威力、极大威德。

谁的相续中具足这样的正见，那他在一千世中都不会堕入轮回，即便身处轮回之中，也不会堕入地狱、饿鬼、旁生这三恶道。按照《俱舍论》第六品中所讲，得忍便不会堕入恶趣。这个道理在《现观庄严论》的相关注释里也有提及。资粮道分为小资粮道、中资粮道、大资粮道；加行道则有暖位、顶位、忍位、世间殊胜位。暖位具有小威德力，顶位具有中威德力，忍位具有大威德力。当获得忍位时，根本不会堕入三恶道中。

这里所提到的“千”，也可能是虚数，想表示的是极其漫长的时间。当修行者获得大威德力、证得忍位，或对空性生起坚定不可动摇的定解时，无论处于什么样的境况，都不会堕入三恶道中。其实，这里所要表达的意思是，这样的人即便历经数千世，也不会堕入恶道。倘若证得忍位仅仅意味着在一千世当中不堕恶道，等这一千世过后又再堕入，那就不合理了。

实际上，对于这个“千”，我们有时还是有必要用藏语来解释说明。我注意到你们有些人在讲考时，会一直添加几个藏语词汇。现在男众那边有一个辅导组，他们总是讲“热瓦”“得涅”之类的词。他们组里有一个人讲得稍好一些，一开始是他一直添加这些词，后来全组人就都跟着添加“得涅”“热亚”“玛热亚”了。

其实，在这里讲考的时候，最好纯粹使用汉语。不过，我们有时也可以使用藏语。今天不妨就尝试一下，怎么样？我们要从事翻译工作，仅仅懂汉语、不懂藏语是不行的，忘记自己的母语并不是一件好事。所以，今天大家就来看看，用藏语来讲考会是什么样的情况。在藏语表达方面，想必大家都不会有什么问题，毕竟你们都学得比较出色，只是在语言转换的时候，看看会有什么样的效果。

如今，我们有些地方的藏语表达或许会让人难以理解一些，但这并没有太大的问题，毕竟这也是一种别样的体验。其实，我也可以效仿你们用“得涅”这样的说法。总之，大家今天就来尝试一下，用藏语来讲一讲，看看效果怎么样。不知道你们是藏语水平更高一些，还是汉语水平更胜一筹？

在翻译的时候，需要进行两种语言的互译，有时是把藏文翻译成汉文，有时是把汉文翻译成藏文。我会找个合适的时候，也像你们今天这样讲一讲，看看效果怎么样。

我刚才提到，这个教证非常有名。不管它是圣天论师说的，还是龙猛菩萨说的，在大多数观点中，都认为它来自佛经。其实，还有观点认为这个偈颂就是《优陀那经》中所讲的。

这个偈颂的意思是，如果具备世间正见，并凭借这种威力拥有了强大的忍力，那么，无论是历经千千万万世，还是直至永远，都不会堕入地狱、饿鬼道等。《华严经》中也提到：“菩萨由善知识摄持，不堕恶趣。”这里的菩萨指的是初学菩萨。初学菩萨如果由善知识摄持，便不会堕入三恶趣。当然，这样的善知识极为难得，因为他们真正领悟了发心的意义。如果只是由一般上师摄受，未必具备这样的能力。《华严经》这里所讲的内容与本偈颂的意思相通。

大家需要注意的是，以后遇到这个教证时，要依据智铠论师的注释来解释。我们之前遇到的一些堪布，他们对这个教证的解释并不尽如人意。而注释中对这个教证的解释是十分清晰的。

那么，为何不会堕入恶趣呢？因为具备世间正见。当然，这里并没有提及依靠空性见。虽然依靠空性见也能不堕恶趣，但这里讲的只是依靠正见。可见，世间正见确实具有巨大的力量，这样的观点至关重要。

麦彭仁波切的一些相关教言中也提到，只要具备世间正见，就不会堕入恶道。这个原因其实很简单，就像法王在一次辩论中的所立论式说的一样：相续中具有菩提心，就不会堕入三恶道。在《入菩萨行论》的注释中，也有一个特别可靠的教证可以说明这个道理。至于《华严经》中的相关教证，法王也曾经讲过。

其实，我们都知道一个被广泛认可的说法：如果相续中有无我或空性的境界，就不会堕入三恶道——不仅不会堕入三恶道，连整个轮回都不会堕入。这里所讲的正是这样一个道理。

不约束身口意三门的愚者放逸行事、常行不善，会毁坏自己的本心；而智者行持不放逸，如同商人谨慎守护自己的财富一般。

这个偈颂的相关公案是这样的：往昔在舍卫城有两位商主，一位商主非常富裕，却十分放逸，经常赌博、行邪淫，最终沦为乞丐。另一位商主起初比较贫穷，但他极为自律精进，出海寻宝，从事各种有意义的活动，使财富大为增长。后来，有一位国王将这一情况告知佛陀，佛陀便针对此事为大众宣说了这个偈颂。

我们都知道，世间愚笨的人有很多。注释中提到，愚者即愚痴、愚笨的人，他们不懂取舍，茫然无知。实际上，世间愚者与智者的差别确实存在，这种差别在出家人中有体现，在在家人中也有体现；在佛教徒中有体现，在非佛教徒中也有体现；在领导中有体现，在非领导中也有体现；在商人中有体现，在非商人中同样有体现。

世间的人有这么多，然而其中有些人，无论是处理自己的事情还是他人的事情，都显得十分愚昧、懵懂无知，做事也敷衍塞责，毫无原则和道理可言。而有些人虽然未必富有、有权势，但内心却蕴藏着许多智慧，与他接触一段时间后，自然就会有所了解。

愚者在身口意方面毫无约束，常常做出不善的行为。他们没有听闻过正法，即便偶尔听闻，正法也难以融入他们的心。就像许多外道信奉杀生祭祀一样，他们的行为是十分愚痴的。有些外道虽然以苦行为途径，修行过程十分辛苦，但收效却非常微小。比如，裸体外道以自己的方式践行取舍、持戒等种种方法，但实际上，这些方法与解脱并无直接关联，最终只是徒劳无功。

总之，愚痴的人大多很放逸，他们因为缺乏智慧，最终毁坏了自己的本性，落得一事无成的结局，这样的情况实在让人心生怜悯。

我们平日里观察世间人会发现，在做生意的人当中，有着非常大的差异。前些天，我和两位老乡交谈，当时我的内心虽然有自己的见解，但我表面上还是装作认同他们两个人说得都对。从他们赚钱的理念来看，其中一个人很有原则，他讲述赚钱的秘诀时，让人觉得很有希望，因为他自身各方面都比较成熟。至于另一个人，大家对他的评价都不太好。

可见，在我们世间群体中，尚且存在着智者与愚者的差别。对于这一点，《萨迦格言》中专门有“观察贤愚间杂品”来进行阐述；在龙猛菩萨的著作，比如《智慧百论》《养生篇》《智慧树》等典籍中，对于智者与愚者的差别，也有很多论述。

其实，无论大家是否学佛，都应该清楚地分辨智者与愚者的差别，明确自己究竟属于智者还是愚者，这一点至关重要。

智者平常依靠自身智慧，非常注意自己的言行。如果我们不放逸，那在做事、说话、进食、行走的时候，无论是身处人群还是独自一人，在任何时候、任何地方，都会格外谨慎。不过，有些人过于谨慎，好像对一切都特别在意，像患了抑郁症一样不敢见人，这种过度的拘谨也没有必要。

那么，真正懂得谨慎、留意的人是什么样的呢？他们就像商人，深深知道赚取钱财的艰难，对于自己的财富，日夜悉心守护。像这样的人，他们会有光明的前程，今世不会遭受巨大的痛苦，最终能获得极为快乐的境界。

《正法念处经》中也说：“若离放逸者，则得不死处。”在许多经典中，都将放逸比作死亡，那么相应地，不放逸就意味着远离死亡。当然，这并不是说人能永远不死，而是说不放逸的人拥有更多解脱的机会。

实际上，一个人没办法因为自己是大学教授就肆意妄为，也不能因为自己是领导就放逸懈怠。任何一个人，只要自己不放逸，今生和来世都会获得很大的利益。至于放逸的人，不论是小人还是君子，最终都会给自己招来很多麻烦，可以说是祸患无穷。

当然，也有个别人，自身极为谨慎留意，但因为前世的业力或暂时的各种因缘，即便不放逸也没办法，他还是会遭遇各种麻烦、痛苦和违缘，这种现象确实存在。但就大多数人的情况而言，能做到谨慎留意、不放逸，就能避免很多违缘，这是非常重要的。

尤其在我们说话的时候，要格外留心。但实际上，很多人都没有学好如何正确地表达。在麦彭仁波切的《君规教言论》中，专门有“语言品”，没学好这一品的人，在该说话的时候反而会闭口不言。当然，我并不是因为精通一切才跟你们讲这些。其实，在讲法的时候，如果不用一种自己无所不知的语气来讲，实在是很难讲出来。就像麦彭仁波切在“语言品”中所讲的一样，该说的时候要说，不该说的时候就不要说。如果没有选择好说话的场合，最终会给自己招来很多麻烦。

实际上，包括《菜根谭》在内的传统文化典籍，也对相关方面进行了观察。古人说话极为谨慎，并能凭借说话的情境，窥见一个人内在潜藏的各种智慧，甚至是烦恼。

我们平时也经常会有这样的体会。一个人如果内心充斥着痛苦与抱怨，就会不停地指责这个人的过失、那个人的不是，像是“好痛苦啊”之类的话语会不绝于耳。相反，倘若一个人内心充满阳光，状态良好，那么他所说的话都会充满正能量。

前两天，我们今年负责的主管堪布去了一个道场，他当时说：“哇，这个道场很不错，觉姆们都没有抱怨的神情。从她们的气场、言谈举止和表情中，能看出她们确实具有一定的修行境界。”我表示自己也去过那个地方，也有同样的感受。

堪布当时可能只待了不到一个小时，但在与大众接触了一段时间后，就基本上能看出她们的心理状态。我们确实都有这样的经验，在与一个人接触一段时间后，就能感觉到“这个人肯定十分痛苦，处处怨天尤人”等等。

往昔的智者们在说话的过程中，会观察智者与愚者的不同。这个偈颂主要讲述的，正是智者与愚者的差异，注释中也是这样阐释的。

若不随顺包括沉溺细微禅味在内的放逸行径，不贪恋欲乐乃至禅乐带来的欢喜，常常怀有谨慎之心，那便能证得欲漏、有漏、无明漏灭尽的阿罗汉果位。

这个偈颂再次劝诫我们千万不能放逸，一旦放逸，过患将是非常严重的。

“不随放逸行”，这一句是在告诫我们，不要在某些情形下产生放逸的心。比如禅修的时候，一部分人对禅定的滋味非常贪恋，觉得长久沉浸其中十分舒适。因此，有人一直处于入定状态，对此习以为常，即便是吃饭、走路，也一直沉溺在这种禅味中，难以自拔。但实际上，过度贪执也是一种放逸。

放逸有粗大和细微之分。粗大的放逸，可能表现为疯疯癫癫，行为毫无约束；而细微的放逸，则可能表现为一直处于耽执禅味的状态，始终无法脱离——这同样属于放逸的范畴。我们不应该随顺这种放逸的境界，不应该贪恋欲乐带来的欢喜，也不要贪著欲界中令自己欢喜的事物。

其实在欲界中，会有一些令自己心生欢喜的禅定境界。这些特殊的境界，会让自己始终非常耽著、向往。虽说它并不是色界与无色界的禅味，但如果对这样的状态过度喜爱，也并不是好事，毕竟它同样是一种欲乐，属于欲界中的乐受、喜受。

因此，我们作为有过深度修行的人，应该常常怀有谨慎的心，既不沉溺于禅味带来的快乐，也不贪著世间喜乐，始终保持不放逸。

如果能这样修持止观，即寂止和胜观，那么，最终自相续中的所有烦恼都能被彻底断除，从而获得证悟。所有的漏法，诸如欲漏、有漏和无明漏，这三种漏全部灭尽后，最终就可能获得真实的阿罗汉果位。

这一偈颂的前两句主要阐述的是有漏的境界，对于有漏的禅定，我们必须要遮止。尽管从表面上看，它好像是一种极为寂静的状态，但实际上，它还是潜藏着过失。而后面两句，则主要是引导我们进入无漏的境界。

总之，在日常的修行中，如果能在一个非常寂静、断除漏法、远离烦恼的境界中入定，那自然是再好不过了。《大般涅槃经》中说：“若不放逸者，则得不死处；如其放逸者，常趣于死路。”它的目的是告诫我们，如果在境界中放逸，就会常常走向死路。我们在修行世间的有漏禅定，比如禅天的境界、欲界的禅定时，可能会存在一定的危险。

当然，这样的修行确实难度很高。虽然这些境界在理论上可以讲述，但实际践行时，却很难安住，即便能安住，我们也不确定自己的境界是否正确。《七宝藏》中多处提及禅修中可能出现的歧途，其中提到，有人自认为稍微有了一些修行境界，或自认为处于一种无漏的禅定状态，但这些境界是否是真正的禅定，还需要仔细辨别。

在这些方面，尤其是当禅定境界达到较高层次时，一些论著也给出了相关引导。法王如意宝所著的《直指心性注疏》中，详细阐述了要通过遣除对寂止的贪著，真正认清胜观之心的本来面目。对于这些内容，法王在这本书中，借助教证和理证，阐述得非常精妙。当然，很多人可能并没有学习过这些内容，不知道你们了解得怎么样。

有时我会这样想：一方面，闻思显宗经典确实非常重要，每一个偈颂对我们来说都一定会带来利益；而另一方面，在我们短暂的人生中，还是要借助密宗来认识自己的心。

法王如意宝一生留下了许多珍贵的密宗窍诀性教言，如果我们的心不能与这些教言相应，不能认识自心的本来面目，那即便我们辩论的能力非常出众，造论时展现出超群的智慧，讲话时滔滔不绝、精彩绝伦，也依然有所不足。当然，认识自心的方式是多种多样的。

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

当然，人生中遗憾的事情有很多，比如没能考入理想的学府、考试没能取得满分等等，这些事情在某种意义上或许都令人惋惜。然而，它们还算不上是最大的遗憾。

《西游回忆录》中提到，这个道场有三大特色：一是祈祷三宝，二是修菩提心，三是修持并证悟大圆满。对于祈祷三宝和修持菩提心，想必各位都在亲自践行，至于修持、证悟大圆满的情况，我就不太清楚了。

就各位目前入班的情况来说，可能很多人还没进入密续班。如果大家以后能顺利进入这样的班级，到那个时候，我希望大家能以无比虔诚、认真的态度，修持相关的法要。在短暂的人生中，至少要对心性有所体悟，这是至关重要的事情。

即便尚未证得漏尽果位、获得漏尽通等境界，此刻也切不可放逸，否则，就如同狮子因放逸而被母兽杀害一般，修行者也会因放逸而被毁坏。

就像前面提到过的那样，能在今生获得漏尽通、证得大阿罗汉果位，那自然很好。但如果想凭借各种因缘，真正获得这样的境界，彻底灭尽所有烦恼和障碍，对我们来说，并不是容易的事情。虽然在语言文字上可以做出这样的表述，但在实际情况中，却未必能如此轻松地达成所愿。

不过，即便难以证得果位，在这一生中，我们也千万不要浪费自己珍贵的人身。何谓浪费人身呢？就是整日放荡不羁、放逸度日。如今确实有一些年轻人，既不学习世间知识，也不追求甚深佛法，只是浑浑噩噩地虚度光阴，从没有想过将佛法的殊胜教义融入自己的心。他们整天与狐朋狗友混在一起，没日没夜地聊天打发时间，这实在令人心生怜悯。这样的做法很不合理，千万不能这样放逸。

其实，人应该对自己提出高标准、严要求。有句话叫“严师出高徒”，说得还是很有道理。法王如意宝就是对自己要求很严格的人。我们之前讲过，法王如意宝的成就，很少能有人与之相比。他十八岁时前往石渠，在短短六年时间里，就完全领悟了上师的意趣。返回时虽然处于动荡年代，但他的正知正念，与任何人相比都大不相同。其实，在那个特殊时期，有很多高僧大德，他们都没有太多时间用于修行，但都领悟了佛教的甚深密意。

“如狮遇母兽，放逸者被杀”，这一句的意思是说，就像狮子遇到母兽，最终因为放逸而被杀害一样。当时，佛陀与声闻弟子一同前往一处荒野，他们看到那里有一只狮子，它的双眼被挖出，掉落悬崖而死。佛陀知道这件事之后，为那些放逸的比丘们讲述了这个道理。

众所周知，狮子是野兽之王，非常威猛。有只母兽一直跟在它身后，不停地舔舐它，狮子感到十分舒服，就放松了警惕。结果，在母兽面前，它竟沉沉睡去。在睡梦中，母兽挖去了它的双眼，最终，母兽把它推下了悬崖，当然，也有可能是狮子自己不慎坠落，总之，它就这样死去了。

这个比喻想要告诉我们什么呢？它是在警示我们很多人，即便还没有获得漏尽通、证得最高的境界，平时也千万不可以放逸。放逸，看似惬意舒适，但会带来怎样的结果呢？就算是很好的修行人，一旦陷入放逸状态，也会如同那只狮子一样。

狮子多么厉害，但还是会因为依赖一个十分脆弱的母兽而丢了性命。这表明，即便我们拥有强大的力量，也会因为陷入放逸，而造成严重的后果。放逸带来的感觉看似舒适，但后患无穷。无论你天天是唱歌跳舞，还是喝酒抽烟，又或是沉溺于娱乐活动，都是如此。而且，就像我们前面提到的《娱乐至死》所描绘的那样，你对这样的状况根本还浑然不知。

尤其是我们出家人和佛教徒，如果整天都处于一种看似状态很好、吃吃喝喝、散乱放纵的状态，那结果会如何呢？自己所有的修行成果都会被窃取，变得一无所有，十分可怜。

所以，放逸确实会给我们带来很多弊端。而且，放逸的人往往不知足，贪欲还会越来越强烈。

在《本生经》中，记载着这样一个故事：有一位老比丘，他每次外出化缘时，都不愿意前往远处，只在自己的小村子里托钵，用粗茶淡饭等简单饮食来满足自己的需求，每天都是如此。即便有给孤独长者、波斯匿王等这样的大施主前来，他也不去理会。

后来，其他比丘将这件事传到了佛陀那里。于是，佛陀特意把他叫来并问道：“你是这样行事的吗？为什么要这样呢？难道你对自己的村落有所贪执吗？”

这位老比丘回答道：“我并非对自己的村落或亲人有所贪执。但我觉得，只要有吃有穿就足够了，除此之外，我不愿意享用过多奢侈的食物。”

这时，佛陀说道：“其实他的这种行为，在我的教法里是极为赞赏的，我的教规同样如此。”接着，佛陀讲述了自己前世的故事。从前，在恒河边有一片郁郁葱葱的树林，佛陀前世的化身是一只鹦鹉王。当时树林里有数千只鹦鹉，而这只鹦鹉王有个习惯，它每天只吃自己所在那棵树上的树叶和树果，并不贪求其他地方的食物。

后来，帝释天被它的行为所感动，特意前来对它进行考验。他施展神变，将这棵树完全变成了枯树，只剩下了树干。一阵风吹过，树叶全都掉光了，只有一些小树洞里还残留了一些粉末，那只鹦鹉王便靠吃这些粉末过活，并不贪求其他地方的食物。帝释天被深深打动了，他赞叹鹦鹉王，并将这棵树变成了无死之树——它不会死亡，也不会干枯。

佛陀说，修行人应该少欲知足。倘若放逸，就会变得贪婪无比、贪得无厌，最终修行成果和世间事务都会受到不好的影响。佛陀也告诫我们，即便我们无法获得漏尽通，也不能特别嚣张、特别贪心。否则，自己的修行根本无法成功，甚至久而久之，想要做人都会变得很困难。

如今，我观察到在我们所处的世间，有些人非常贪婪，始终贪求无度。然而，无论他们如何贪求，所渴望的东西也很难全部得到。毕竟，欲望是无穷无尽的，最终他们还是无法获得满足，活得十分可怜。

这里已经阐明了，即便我们没有达到最高境界，也绝不能让自己成为一个毫无原则的人。而应该结合自相续的情况，在一定时候懂得克制，这一点非常重要。

若放逸者接近他人伴侣并犯下邪淫，将会招致四种过患：丧失福德、难以安眠、招来诽谤、死后堕入地狱等恶趣。

藏文在这里的意思，略微有些不同。下面来讲述这个公案：

在王舍城时，有一位男子非常贪执，他闯入王宫，对王妃起了贪心，还做出很多不如法的行为。之后，他被关押到了某个地方，阿阇世王对他进行了惩罚，把他的手、脚，以至生殖器全部割断，并把他带到墓地杀害。这个人死后，堕入了地狱，十分可怜。针对这件事，佛陀宣说了这一偈颂。

这个人是因为放逸、放纵自己的欲望才落得这样的结局。放逸的人会和他人的妻子、丈夫发生邪淫，这样做会有四种过失。是哪四种过失呢？

其一，由于恶行所招致的果报，他会丧失原本所拥有的一切福德和财富——所有这些都将不复存在。其二，他的心里会产生一种难以控制的享乐欲望，平日里心态难以安定，夜晚也很难睡得安稳、获得安宁。其三，他会受到天人和人类的呵斥，时常遭受各种各样的诽谤。其四，他死后会堕入地狱等三恶趣中。

注释里提到，这个公案与屠夫和作恶者的故事类似。对于这些故事，我虽然不能详细讲述，但可以知道，这些故事想说明的是：一个人因为行为不如法，招致了失去福德、无法安眠、被他人诽谤，以及死后堕入恶趣的果报。

历史上很有名的莲明公主，她是全知无垢光尊者的前世。她过去生中也曾犯下了邪淫业，不断堕入地狱、饿鬼、旁生道，历经五百次又五百次的流转，承受了很多痛苦。最后她转生为国王赤松德赞的公主时，寿命也非常短暂。当然，这在《大圆满前行》中有另外一种阐释方式，而在莲师传记中，着重强调的是邪淫的过失。即便身为全知无垢光尊者的前世，如果行邪淫，也会承受极大的果报，那更不用说其他人了。

一般来说，不放逸的人，身心非常清净，做任何事情都秉持原则、遵循规矩。他们不会像现在一些世间人那样，毫无道德准则、缺乏因果正见，因为这些行为是很可怕的。

总之，无论是出家人还是在家居士，平时都要小心翼翼，谨慎护持自己的身语意，这样才能获得今世和来世的好果报。