第21课

2025年8月28日

我们接着讲由佛陀宣说、法救阿罗汉结集的《优陀那经》，当前正在讲爱著品。

昨天，有人提出疑问：“爱著品和前面的爱欲品、渴爱品，到底有什么差别呢？”这一道理在注释里并不明晰。实际上，正如我们前面所说，爱欲品和渴爱品是总说与别说的关系。在这两品之后，紧接着讲述了不放逸方面的内容。到了第五品爱著品，在我看来，一方面是对爱著进行更深入细致的剖析；另一方面是着重阐述爱欲的过失。

修行的时候，应该有不放逸的态度，内心一旦染上爱欲，所有修行就无法顺利进行。接下来我们也会讲到，即便一个人拥有智慧、具备正知正念，但倘若染上破戒的过患，那么广闻博学、正知正念等功德也会全部丧失。由此可见，爱著其实是不放逸修行中一个非常大的障碍。一旦染上爱著，修行就很难成功。

按照这样的思路来解释这几品的次第，也是说得通的。

倘若所爱之人离世，那么爱他的亲友等众多人都将长时间陷入忧伤之中。爱一旦离去，身心都会痛苦不堪。

这里主要讲的是什么道理呢？在世间，人们不仅会对他人怀有爱意，对其他众生和事物，也往往存有这份爱。当然，也有些人对他人并无好感，却对财物极为痴迷，爱财如命——视钱财如生命一般重要。像这样极度贪求钱财的人，并不在少数。不过，这里重点要讲的是人与人之间的爱。

如果一个人的所爱之人离世，生命相续就此中断，那么这个人必定会伤心欲绝。离世者的父母、亲友，乃至身边的其他人，都会长久地陷入极度忧恼、伤心、悲痛的境地，难以自拔。

所以，爱实际上是痛苦之因。正所谓“爱离苦不堪”，爱一旦离去，就如同饮下毒药，身心一定会无比挣扎，痛苦难耐。一般而言，当自己所爱之人离去时，很多人都难以接受。如今在世间，这样的情形屡见不鲜。无论是父母，还是隔辈的亲人，比如爷爷奶奶等长辈，当他们离世时，人们都会格外伤心，长久地沉浸在痛苦之中，无法正常生活。

或许每个人身边都有一些所爱之人，父母自然也在其中。注释中提到，若是父母离世，人们会在很长一段时间里，一直回忆、想念他们。我们当中，或许也有人正经历着亲人离世的痛苦。

其实，我个人的情况也是如此。我父亲走得很早，他大约是在我33岁那年，也就是1995年离世的。如今，我偶尔还能忆起一些与他相关的事。至于母亲的离开，至今已经快十年了，她的面容、说过的话语，还有我小时候跟她去过的地方，总会自然而然地在我心底浮现。

其实，当自己特别疼爱、执著的人一旦离开这个世界，就好像一切都消逝无踪，甚至连他的一根头发都难以留下。对于这一点，在座的很多人想必都深有感触。

至于对上师的爱，不一定是自私的爱。不过，对于一些有信心的人来说，对上师的想念与怀念，不仅不会随着时间减弱，反而会日益加重、愈发深沉，这种情况确实存在。

总之，身边所爱之人离去，会让人陷入极度的痛苦之中——有些人当下就会痛苦得难以忍受，有些人则是后来才愈发感受到痛苦。这两种现象并不少见。

如果长久地沉浸在悲伤里，确实会让人备受煎熬。当所爱之人离世时，大多数人有个习惯，就是大声哀号、哭泣。其实，这样的做法并不好。一些佛经中也讲过，这样的行为会给去世的人带来一些危害。

以前，在林萨秋吉的传记《中阴游记》里就有讲述：她起初并不是空行母，后来，因为一次中阴的特殊经历，她便可以时常在阳间与阴间往来，承担送信等任务。当她离世的时候，身体幻化成一头猪，身上还盖着自己的衣物。一开始，亲朋好友们并没有理会她，直到后来发觉她已经离世，众人都大声号哭起来。因为这个缘故，在她自己的感知中，仿佛有脓血、铁丸降到身上，各类冰雹也纷纷砸落，令她痛苦不堪。

所以，如果特别疼爱的人离开了，还是尽量不要哭泣为好。当然，不哭心里或许会难受，实在很难自控。但离世者面对这样的情形会有痛苦的反应，因此，这对他们来说，并没有丝毫益处。

总之，从离世者的角度来讲，他们会面临各种各样的痛苦。有些人尚未离世，就已经历经了诸多折磨。当下社会的情况很复杂，有些人临终前需要抢救，而抢救的过程也是痛苦难耐。一般来说，在医院去世的人，大多数都经历了抢救。从法律角度而言，医生为了避免一些麻烦，基本上都会实施抢救措施。

然而如今，割取器官的现象十分严重，且有愈演愈烈的趋势。甚至在医院里，有些商人直接与医院勾结，在病患尚未完全死亡时，就在医院直接割取他们的心脏、肺、肝等可用于移植的器官。此外，如今很多丢失的孩童，可能也在医院里留下了被非法割取器官的痕迹。

在这个社会，无论我们身处何地，都存在一定的危险性，尤其是在缅北一带。人被诱骗到那里后，有一些人会被卖给医院，被医院活生生地“处理”掉，因为在一些人眼中，他们全身都是“宝贝”。

当然，也有极个别人，在世时就立下遗嘱，愿意捐献自己的眼角膜、肝、肾等器官，这种情况合乎情理，也值得尊敬。但这样的人毕竟少之又少，真正自愿捐献给社会的并不多见。

如今这个社会愈发复杂。随着所谓医学科技的日益发达，活人身上的很多东西变得越来越值钱。当下，许多富人都想从活人身体中获取细胞，用于养肝、养肺、养肾等等，情况多种多样，更有甚者，不断地更换身体器官。其中有些人的外表看起来变得年轻，也许秘密就在于细胞更换或器官移植。

记得那天我们在讲《西游回忆录》中提到了洛克菲勒家族，当时法王也曾说起过。他们家族中有个人，我记得是2017年离世的，叫戴维。他去世时已经101岁高龄，一生中换了六次心脏。据说他为此花费了许多钱，有的说是一亿美金，有的说是三亿美金，总之数额超过了一亿。他的心脏不断更换，直至换了六次。而这些心脏的来源，自然难以言说，不一定有那么多人自愿捐献。

其实，当富人患病的时候，不会过于执著钱财，哪怕花费几千、几万甚至几亿，都在所不惜。至于医院方面，虽然不是所有医院都会介入此类非法行为，但也会有极个别医院，采用各种各样的“方便”手段。因为当面对金钱的诱惑又缺乏道德底线时，什么事情都有可能发生。

对于世间人来说，临终和死亡都是极为痛苦的事。当一个人离世后，周围的人自然会痛苦一阵子。不过，过了一段时间，与离世者没有血缘关系的人，大多会慢慢释怀。

我们生活在这人世间，当自己所爱的人离去时，心中难免痛苦。但如果我们真正去观察，就会发现这件事其实并不稀有。世界上本就有离别，这是一种规律。《佛本行集经》中也说：“一切众生，有生有老，悉有别离。”所有众生都有生有灭，有生必有老，有老必有死，最终都会面临离别。在人世间，爱别离苦确实是比较大的痛苦。但真正知晓真相的人，或许就会明白，虽然所爱之人的离开会引发痛苦，但这是万法无常的本性，谁也无法阻止。知晓这一点之后，便能明白其他许多真相。其实，如果想知晓很多道理，我认为听闻是非常重要的。

这部《优陀那经》的第二十二品，专门讲的就是听闻。听闻品中也说：“由闻知诸法，由闻遮诸恶。”意思是听闻之后，能了知一切诸法；听闻之后，能制止一切恶法，等等。

如今，我们很多道友，包括在现场以及其他地方的人，都在非常认真地听闻。或许我讲得不够好，没什么值得大家听的，但不管怎样，我都是依据诸佛菩萨和前辈大德们的教言，尽力给大家做分享。

无论是这部经，还是其他的法，我们都应该尽量去听。如果不这样做，思想可能很快就会僵化，自己也不会有太多进步。但如果每天都不间断地听，哪怕只听一两堂课，到了一定时候，自己的相续也会有所改变。

我们有些法师、堪布、堪姆，到了一定阶段，可能会因为自己有所谓的头衔，就不太想听了，这种情况确实存在。但实际上，作为堪布、堪姆，以后要给各个地方的人做辅导，非常需要了解这些经典的道理。有时候，直接讲大圆满可能不太合适；至于讲因明和《俱舍论》，现在世界上大多数人，也不一定有那样的根基。而《优陀那经》里所讲的这些道理，我觉得现在世界上无论哪个角落的人，都应该能接受。比如，断除爱著的道理、不放逸的道理，还有前面讲的无常的道理，以及我们后面要讲的很多道理，都与当代人的根基特别契合，可以普及给大众。

总之，对于对众人有利的法，自己先要学好，再分享给他人，这样他人一定会从中受益。大家应该秉持这样的心态，慢慢去熟悉这些道理。

倘若一个人没有爱与不爱的执著，那他便不会被四种结所束缚。因此，所谓的爱，实则就是罪业，我们不应生起爱著之心。

藏文里有五个“爱”，汉文里则有四个。

有这样一个公案，我不确定是出自注释，还是我从别处听闻的。说的是有一位婆罗门，他有个儿子，七岁时便离世了。他悲痛至极，四处寻觅，一心想着要找到阎罗王，想尽办法让阎罗王把自己的儿子放回来。这种说法在民间流传已久，有些佛经里也有类似的表述，人死后在中阴界会被带到阎罗王那里。

这时，一些有智慧的婆罗门劝他，让他从所在的地方往西走四百里，那里有一条河，在河边受持斋戒、虔诚祈祷，这样就能与阎罗王沟通。他依着这些婆罗门的话去做，最后还真找到了阎罗王。

他向阎罗王请求放回自己的儿子，阎罗王也答应了。最终，他找到了儿子，可儿子已转生为别人家的孩子，对他不理不睬，还呵斥道：“你这个笨老头，来这里干什么！”他赶忙说：“我是你父亲啊，咱们以前是一家人，我很想你回来。”儿子却说：“你这样做实在愚痴。之前我们在一起，不过是暂时的相聚，没什么实质意义。我现在有自己的家、自己的父母，不愿回去。”说完便让他离开了。

后来，这位老者回到人间，怎么也想不明白，便到佛陀那里请求开示，说道：“我见到了曾经的儿子，回来后却一直痛苦不堪。”佛陀也呵斥他说：“你十分愚笨，即便以前在一起，也没什么稀奇。所有的相聚都是暂时的，最终都会分散，一切皆如此。”佛陀不仅呵斥他，还劝他出家。他出家后，精进修持，最终证得阿罗汉果位。佛陀针对这件事，说了这个偈颂。

那偈颂的字面意思应该如何解释呢？

“若无爱不爱，彼无结束缚”，这句话说的是，一个人如果没有特别强烈的爱与不爱的执著，那么，这是因为他通过学习佛教教义或自身修行，已经明白了其中的道理。所谓“爱”，是夹杂着烦恼心的，有了爱，就会特别执著于某个对境，不愿与之分离，对其产生贪心；而“不爱”，则是带着嗔恨心的，充满了烦恼与仇恨。

当一个人既无爱也无恨时，实际上，他已经摆脱了四种结的束缚。这四种结，一般指的是贪结、害心结、戒禁取见以及见取见。具体来说，一是贪执；二是害心，也就是对他人怀有仇恨的执著；三是认为自己依止五火、持猪戒、狗戒等是清净的；四是将一些邪见当作正见，自认为自己的见解无比正确。

如果一个人对一切法都已通达，达到平等一味的境界，或者通过修行，没有了爱与不爱的强烈执著，那么，他就不再受结的束缚。当然，像那种生来就如同石头一般，没什么感觉，对好坏不太明白，糊里糊涂的人，不应被算在其中。否则，特别愚笨的人反倒成了境界最高的人，这显然不合理。如果不是这种情况，而是真正断除了贪执，那么，他就没有了在轮回中被束缚的因缘。

所以，我们要明白什么呢？其实，这个爱，就是罪。“是故爱即罪，不应起爱著”，倘若真正去剖析这个爱，会发现它具有无量的罪恶，是一切罪恶的根源。

我们前面也讲过，一般来说，不爱或者生恨，是比较容易断除的。因为嗔恨心生起时，自己也会觉得不舒服。所以，我们都愿意断除嗔恨心，毕竟谁都不想发脾气。发完脾气后，自己心里会特别别扭、伤心，还会想：“哎呀，那天我不该那么说，不该发怒。”这样一来，自然也就不愿意再发脾气了。

但爱就不一样了，很多人一直觉得爱是个好东西，就像昨天我们讲的莲池大师所说的，爱就像在美食里掺了毒药，可我们还是不太愿意舍弃。现在，很多人都觉得爱很有意思，也正因如此，爱才不容易断除。

凡夫大多认为，“爱”是个褒义词，是非常美好的词汇，所以有“爱情多么伟大”这样的说法。昨天我也提到，在西方和东方，世间人认为爱情可歌可泣、值得称颂，大家也都觉得这很正常。

然而，当我们用智慧去观察时，就会发现真相并非如此。对于人们的说法，我们不可否认，毕竟我们也不会愚钝到去否认世间公认的道理。其实，佛教徒对于世间基本的名言，是不会予以否定的。比如，月称菩萨说过他不会诽谤世间名言，佛陀也说自己随顺世间。总之，世间所说的这些道理，佛教徒无论如何都不会否认。不过，真正深入观察就会发现，一切法的实相并非是人们所认为的那样，是常有、快乐、成实的。

所以我想，我们很多爱好闻思的佛教徒，虽不能像圣者那样完全根除爱恨的种子——毕竟这属于见断、修断的范畴，唯有真正开悟之后才能彻底断除，想马上做到有一定难度——但我们至少要在因地时，逐步学习佛教的道理。

这样一来，最终，与世间那些完全没有闻思过的人相比，我们肯定会有所不同。比如，世间人从来不知道刹那间万物皆是无常。而我们既然已经了知无常的真相，当无常现前时，自然能明白其中的道理，对于那些颠倒的执著，也应当有较为清晰的认识。

总之，在世间生活，我们不应生起爱著之心。因为一旦生起爱著，只会给自己带来很多痛苦。况且，这种爱著并不符合实相。我们对家人、亲人的种种爱著，本质上都是颠倒的。

《佛说解忧经》中说：“譬如群鸟兽，暂聚各分飞，生死人亦然，云何怀忧苦？”这句话的意思是，我们世间人的聚散，就像飞禽走兽短暂相聚后便各自飞散一样。即便我们的家人、朋友相聚在一起，也会在极短的时间内分离。那么，我们又何必为此心怀忧苦呢？懂得无常之理的人，在面对身边人的离去时，应当能从中获得一些启示，得到一些提升。

以前我们在甘孜求学时，有九个来自凉山的学生和我们一起上课。他们的学制是两年，我们是四年。两年期满，他们就要离开。大家同在一个教室共度了两年时光，所以临别之际，同学们都很痛苦，我痛苦，他们也痛苦，尤其是要离开的人更是满心哀伤。在他们离开的前一晚，我们相聚在一起，痛哭不止。其实，那时我们都已经二十多岁了，本不该如此执著。第二天清晨，全班同学都去送行，一路上一直放声大哭，一直哭到车站。

如今回想起这件事，我自己也觉得有些好笑，不知道当时为什么会那么痛苦。可能是因为那时交通不便，人一旦分离，就很难再相见。其实，同学之间的感情也没什么特别，大家只不过是在一个教室里共处两年，吃饭时同在一个餐厅，学习时也相伴左右罢了。不过，最后他们突然要离开时，大家的痛苦之情还是难以抑制。

之前，我读师范时的一位同学——现在是我们附近寺院的堪布，他退学了，离开时，大家都痛苦不已，纷纷落泪。后来到了第三年，我想出家而决定退学时，当时心想，我离开时他们或许不会那么难过，但说不定也会哭，所以就悄悄走了，没让他们知道。

回想起在甘孜求学时，或许还是太过幼稚，才会那么痛苦。如今想来，可能我们这个年龄段的很多人都有过类似经历，毕竟那时大家都才二十来岁。

所以，世间人有诸如此类的行为，也是情有可原的。比如，儿子要奔赴战场时，父母都会痛苦万分。

以前，在我们藏地流传着一首果洛仆女的悲歌。我今天刚得到相关的藏文资料。这位仆女在家人离世时，唱了许多悲伤的歌，当地很多老年人都能传唱。今天，正好有位老师提供了相关资料，所以我下午都没好好备课，一直在看这首悲歌的内容。以前，我母亲也常吟唱这样的歌曲。不知道我今天得到的书里的内容，和我之前听她们唱的是否一致。

当自己的家人在战场上离世时，人们往往会自然而然地唱出悲伤的歌。从道理上讲，我们本来不应该这么伤心，但人终究难以抑制内心的悲痛。我们不妨观察一下，身边许多人在自己最爱的人离去时，会是怎样的反应；又或者，面对自己最恨的人，又会有怎样的表现。实际上，最恨的人不离开，也会让人痛苦。

比如，法王住世的时候，对于那些行为不端、破誓言的人，大家常常会说：“唉，这个人怎么还不死啊。”其实，身为佛教徒，本不应怀有这样的仇恨之心，但人的本性中，确实存在着这样的情绪。有人会心生怨念：“这个坏人怎么天天出现在我眼前？”这样的念头与爱背道而驰，一般来说，金刚道友之间不会出现这种情况。但在世间，这种心态确实普遍存在。

有人希望不爱之人早日离去，因为自己不喜欢的人常常出现在眼前，会让人十分痛苦；而所爱之人的匆匆离去，同样令人痛苦不堪。

其实，这些都是虚妄不实、不合情理的执著，我们在道理上应该明白这一点。我常常想，佛教的道理，无论什么时候宣说，在理论上都无懈可击。这些道理非常有益，我们讲无常也好，讲不放逸也罢，这些道理都与人类的正面理念相契合，谁也无法将其驳倒。总之，讲说这些道理是非常有意义的事情。

因此，对于我们佛教的很多道理，无论是修行还是闻思，都具有非凡的意义。在人世间，能遇到这样的真理，是特别幸运的一件事。

有些人观察到，人一旦耽著于爱，实际上就已经舍弃了正理。此时，人们不会去趋入那些相应于善法、能作为快乐根本因的行为，而会自然而然地远离乐行道，即行持善法所依托的戒、定、慧三学之道。所以，我们应当愿意求取乐法，也就是断除爱的清净之法。

讲解颂词时，感觉还稍微轻松些，可要是做翻译，就比较麻烦了。你们如果不信，不妨自己试着翻译一些内容看看。听说你们是翻译班，那就让翻译班来试试，看看翻译出来的效果究竟如何。

“观爱舍正理”，这其实是对“爱”的深入剖析。有些人观察到，耽著于爱，实际上就已经舍弃了正理。所谓正理，无论是能饶益自身的，还是能断除三界烦恼的，基本上都会被耽著爱的人舍弃。一个人如果心中的爱著过重，对正理的重视程度就会日渐减弱，愈发倾向于舍弃正理。

而一旦舍弃正理，便“不入诸乐行”。那他不会趋入何种行为呢？不会趋入相应善法、作为快乐根本因的那些行为。比如，在行持善法方面，他会毫无作为。

人们常说“爱箭”，一个人若中了爱箭，就不会去追求真正的正理。这样的人，对佛法的闻思修行，对自利他利的正理，都毫无兴趣。他每天都会散乱于琐事之中，无法好好修持善法。

“自离乐行道”，他会自然而然地远离乐行道，也就是远离行持善法的三学之道。他不会去践行善法，还会慢慢趋入地狱、饿鬼、旁生这些恶趣。

那么，我们究竟该羡慕或乐于求取什么呢？应当愿意求乐法，也就是断除爱的清净之法。

当时，佛陀在竹林精舍，对三位比丘开示道：“诸位比丘，你们仔细听，有一个名为六触之处的地狱。所谓六触，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。这六触所对应的对境，便构成了六触之处。因修持恶法、未行持善法，会堕入六触之处的地狱，带来不悦意的感受。”

还有一种六触之处，能带来悦意的感受，这是行持善法、远离恶法的结果，佛陀在经中对此有广泛宣讲。

基于这些缘由，佛陀讲了爱与不爱的差别。人如果耽著于爱，就可能放弃世间所有的正理，行持的恶法越来越多，最终会在地狱中承受燃烧之苦，痛苦难当。

反之，如果真正远离了爱，好好观照自己的内心，就能获得世间天人的赞叹。这样的人不仅不会堕入恶趣，反而能暂时升入善趣天界，究竟获得解脱。

所以，我们对于行持善法，要有羡慕之心，要有这方面的意乐。《不退转法轮经》中说：“志求无著，不被贪欲，造作不善，而舍乐法。”我们的心不应有贪著，不应被贪执操控。若造作不善，便会舍弃乐法。我们应当尽量求取无有贪欲的法，求取能带来快乐的法。这样的乐法，包括中观见解、般若空性，或者大圆满、大手印等等。

我们那天也讲过，在座的每一个人，除了课堂上的闻思之外，自己内心应当专注的，还有自己的本尊、护法、对自己最有意义的观心法，要以此来认识自己的心。无论你属于哪个宗派、哪个传承，都要在自己的法脉中，找到对人生最有意义、对自心最有利的一个法，这非常有必要。

我们毕竟都是学过教理、闻思修行的人，所追求的事物和世间人有所不同。世间人会一心一意地求取自己的乐法，而且，有些人在追求乐法方面，精进程度还相当高。

今天堪布诺吾回乡了，听说他家乡有位老人去世了。我之前也听说过这位老人，他高寿98岁，一生念了13亿观音心咒，还念了300万阿弥陀佛名号。不知道我们这里的道友，到现在念了多少亿心咒或名号。要是没念到一亿，那几千万、上百万有没有呢？我不太清楚。

对那位老人而言，解脱应该是不用担忧的事了。我们很多人虽同样拥有人身，但寿命未必都能如此长久。不过，即便人生短暂，念观音心咒也有着非常大的功德。前几年我们讲《宝王经》的时候，讲过很多相关内容。要是真能在一生中下功夫，念到这样的数量，那自然是再好不过了。

同样是获得人身，人与人之间的差异却很大。有些人别说念一亿遍心咒了，连念一千万遍都难以达成；而有些人则做着求取乐法、很有意义的事。

我们必须从根本上弄明白，哪些是快乐的因，哪些是痛苦的因，这一点至关重要。否则，即便每天都在学习，也会感到疲惫不堪，甚至还不如舒舒服服地玩手机、上网。一个人要是没钱，想要到处乱跑可能会困难重重；但如果有钱，就会东南西北地四处旅游。这样的行为看似逍遥自在，但长此以往，无论是修行还是世间事业都难以取得成功，这实在有些可惜。

与通过修行所获得的成就相比，世俗之事所带来的不过是小利益，是毫无意义的快乐，这种快乐没有什么价值可言。真正有智慧的人，在法上有所收获，必定能获得最永久的快乐。

众生在享受美妙色相所带来的快乐时，就会被束缚，在人间和天界皆是如此。众生会因产生这样的贪著而造作罪业，进而遭受损害、承受痛苦，随着老与死在轮回中不断流转。

先讲公案，佛陀在广严城的时候，有一位商主之子，在他十二岁那年，有一天，他前往树上摘取了许多花，可能是娑罗树的花。他把摘得的花带回后，分给了亲朋好友，却唯独没给妻子。由于这件小事，妻子心生不满，发了脾气，随后便自己去摘花。妻子会产生这样的情绪，可能是因为她的年纪很小，毕竟在当时的印度，十二岁成家并不稀奇。

她爬上树摘花的时候，树枝突然折断，整个人开始往下坠落。她下落的地方恰好在猴池边上，此时佛陀在这里为众生说法。不知不觉间，佛陀的法音便传入了她的耳中。凭借听法的功德，她虽然摔死了，但当下就证得圣果。她的亲朋好友们聚集在一起，却一直沉浸在哀伤之中。

与此同时，天界中有一位天子，当时也到乐园树去摘花，不料在摘花时竟不幸身亡。天众们闻讯后，也纷纷聚集在一起，同样陷入了深深的悲伤之中。

佛陀针对这两件事，宣讲了这一偈颂。其意大致是说，他们之所以遭遇不幸，主要源于贪执花的美色。无论是人还是其他事物，只要拥有极为美妙的色相，人们在享受其带来的感受时就会获得快乐，但也会因此受到束缚。无论是在人间还是天界，情况都是如此。

贪执妙色、妙音、妙味的一切凡夫等众，实际上都会被这些烦恼所束缚。无论身处人间还是天界，都是如此。包括天界的天人等，以及人间以赡部洲为主的众生，都会因贪执这样的妙色，造作很严重的恶业。由于造下这样的罪业，就会遭受痛苦，身心都会受到损害，随着老和死不断流转，不断投生到三界中感受痛苦，无有间断。

众生无论过度贪执任何色相、任何声音，最终都会给自己带来伤害或痛苦。当眼前呈现出各种颜色、耳边响起各种声音时，凡夫人往往会自然而然地被吸引，但实际上，这会产生一种过患。如果长此以往，不加以对治，必定会遭受相应的果报，此生也会变得毫无意义。

我们暂且不论其他，在《极乐愿文大疏》里，就讲述了许多因贪执而感召恶果的公案。比如，有一位比丘贪执钵盂，最终就转生到钵盂里，化作一条毒蛇；还有些人贪执硬币，将硬币藏在墙壁之中，死后便转生成一些众生，围绕在墙壁周围。

此外，《大智度论》中也有一个故事。有一个沙弥特别喜爱吃奶酪，后来他离世之后，转生为一只小虫，一直待在一个装奶酪的小瓶子里，贪著其中不肯出来。后来僧众处理小沙弥的财物时，佛陀说道：“这个瓶子里的小虫，就是我的小沙弥，你们不要伤害它。”

由此可见，有时候众生所感得的果报十分可怕。有些人喜好喝咖啡，来世或许就会变成咖啡虫；有些人喜爱吃巧克力、冰淇淋，或许也会遭遇类似的果报。在饮食方面贪著无度，尚且会有这样的果报，那其他更为严重的贪执情况，就更不必多说了。

实际上，任何一种贪执，哪怕仅有芝麻粒般微小，也会带来无穷无尽的痛苦，这一点大家应当清楚明了。总之，对妙色的贪欲，会让我们在轮回中不断流转，错失解脱的机会。

倘若有人日日夜夜不间断地精进修行，且不放逸，从而舍弃妙色，那就能断除难以舍弃的魔王的食物，拔除罪的根本。

“若人于昼夜，谨慎舍妙色”，意思是，如果有些人日日夜夜、不间断地精进修行，不放逸，从而舍弃妙色。

刚才前面讲过，世间的妙色对于我们而言，看似美妙无比，但实际上，若真正进行剖析，就会发现这是一种假象，毕竟眼根与对境根本无法真正接触。就像《入菩萨行论》和《宝鬘论》里所分析的那样，无论是人还是事物的色相，除了微尘的堆积，并无任何实质。

如此看来，今生精进地舍弃妙色极为重要。佛陀也曾说过，任何地方若有欲妙，便会有死亡降临；若有食物，秃鹫便会前来。同理，我们心中如果存有贪执，就必然会带来危害，这是自然而无法避免的事。

那么，我们应当断除什么呢？断除难以舍弃的“魔食”。这里所说的“魔食”，其实指的就是妙色、财富等，它们是魔王的食物，会招致死亡等后果。而魔王享用这些食物，会愈发增长其威力。所以，如果我们难以舍弃这些魔王的饮食，肯定是不行的。

我们除了应该断除这种“魔食”，还要拔除罪的根本。所有罪的根本就是业种子。若能从根本上断除它，我们便有机会获得解脱。如果不断除，反而不断增长贪欲，特别执著妙色等，那么，最后自己的心态就会无法调整。烦恼如果被过度滋养，便难以断除，所得的果报更是可怕。

《大智度论》等经典中记载，以前有一个仆人，他特别贪执国王的公主。他想尽办法要得到公主，并求助于母亲和天神，但最终还是不能如愿。毕竟在印度，种姓阶级差距巨大。但他的贪执却愈发强烈，最后身体竟燃起火，焚身而亡。可见，这种烦恼是多么可怕。

尤其是在我们这个时代，网络、媒体、新闻不断宣扬贪欲，让很多人的烦恼愈发增长，这已经成为一个现实问题。众生有时候确实非常可怜。

我们应当日日夜夜、时时刻刻保持谨慎，不应该只在听课时稍微注意一下，下课后就把这些道理抛诸脑后。无论何时何地都应该谨慎。很多人虽然在道场里比较注意，但出了道场便毫无约束；有些人在上师和道友身边时稍好一些，在外面则缺乏正知正念。其实，这样的行为是不合理的，毕竟在任何时候都应该与烦恼作斗争，无论是年轻人还是老年人都要这样做。

很多老修行人，虽然他们已经能做到不犯戒、不造大的恶业，但他们平时依然小心翼翼。我们认识的一些老修行人、老成就者，他们更加重视因果取舍，特别留意在任何场合都表里如一，不会只做表面功夫。而我们有些人，可能暂时表现得还可以，但过了一段时间，就丧失了正知正念，这样一来，贪执肯定无法断除。

总之，对于“魔食”，我们应当时时刻刻将它视为毒药。像这样的对境，无论是财物还是人，即便它看起来让人觉得可爱、舒服，我们也不能沉溺其中。否则，自己的今生来世都会被毁坏。而如果能拥有一颗不放逸的心，那修行必定会有所进步。

在凡夫人的眼中，不善仿佛显现为善，不美仿佛显现为美，痛苦仿佛显现为安乐。然而，这些所谓的美好都离不开三苦的本性。因此，放逸者常常被这些所谓的美好所摧毁。

佛陀曾在一个村落中停留，当时有一户人家诞下一个男孩。当地的天神来到佛陀面前，说道：“某户人家生了个男孩，这是很好的事。”佛陀却回应道：“这并不好。”天神不解，问道：“为何不好呢？这户人家生了男孩，起初大家都满心欢喜，中间父母疼爱有加，最后父母也有了保障，按理来说应该十分开心。”然而，佛陀还是坚持说：“这很不好。”接着，佛陀便宣说了这个偈颂。

那么，佛陀说这个偈颂的原因是什么呢？因为这个孩子长大之后，会造下各种各样的恶业，佛陀应当是知晓这件事的。毕竟凡夫人所做的很多事情都是颠倒的，只是我们自己根本不知道。

“不善现为善”，有些呈现在我们面前的事物，根本算不上是善的，但在凡夫人看来，却好似显现为善。比如那些不善妙、不洁净的东西，包括人的身体以及诸多恶业，这些都不是善的，可在人们眼中，却觉得它们是善的。

如今国内的一些饮食，尤其是涉及杀生的，都属于这类事物。比如，有些人将小虫、蛇、青蛙等活活吞下，还自认为味道鲜美。周围很多人也跟着赞叹，说这个人很厉害、很有勇气，吃得真香，等等。世间人确实愚痴，把不善的当作善的，把不美的当作美的，而实际上，这些看似美好的事物都带有欺骗性。

世间有一些妖，专门来迷惑众生。那些本来根本不美的事物——包括我们所喜爱的很多对境，无论是人的身体，还是任何财物，其实都算不上美，没有任何美的特质，但人们却一直认为它们是美的。实际上，这些事物的本体都是无常的，它们都是具有毁灭性、会腐坏的东西，然而人们却一直固执地认为它们是美的。不仅如此，本来不快乐、痛苦的事情，在凡夫人面前，也显现为快乐的事情，像世间的结婚、成家、积财、求名声等行为都是如此。

这些行为实际上都不离三大苦的本性——要么是苦苦，要么是行苦，要么是坏苦。然而，众生却一直认为它们极为美好。正因如此，那些放逸、愚痴之人，常常被这些所谓的美好所摧毁。由此可见，我们众生有时确实可怜。

其实，当时提婆达多也曾宣讲过很多类似的善法、清净法，因此，佛陀宣讲这样的道理，也是间接对提婆达多讲的。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

所以，对于这些方面，我们也应当时常观察，不能只满足于对偈颂字面的解释，而应该从更高层次去领会。况且，在我们当下这个网络乱象丛生的时代，许多人的视野完全被虚假信息所蒙蔽，价值观也相应地发生了变化。所以，大家无论看到什么样的网络信息，都一定要依止正知正念，去思索它背后究竟有什么目的，它真的就这么好看、善妙吗？未必如此。

其实，网络上的很多内容为了达成各种目的都进行了夸张、改造。原本是真善美的事物，或许会被误判为假恶丑；原本是假恶丑的东西，却以另一种形式被加以改造，以吸引我们的眼球。如果我们沉溺其中，就如同饮下毒药一般，最终会被毁坏。

我们如今所处的这个时代，确实是一个令人眼花缭乱的时代。有些事情即便看起来很好，但若真正深入观察，也会令人瞠目结舌、感到震惊——原来这个时代的文化、人们所秉持的价值观，竟然如此可恶、可耻，而我们却浑然不知。其实，作为信息的享用者、消费者，我们是很可怜的。

刚才提到放逸者会遭受毁败，愚痴者也是如此。其实，放逸者基本上可以算作是愚痴者。愚痴者每天都会浏览这些信息，对它们深信不疑，甚至深陷其中无法自拔。在我们所处的这个世界里，这或许便是愚痴的重要表现形式之一。

其实，世间的愚痴之人，未必会做出非常恶劣的事。反而是看似聪明的人，有可能最为恶劣。比如，如今世界上那些发动战争的老人们，他们身着西装、打着领带，一副自以为是的模样。实际上，他们害了很多众生，最终自己也会落得今生来世都被毁坏的结局。我想，这些人应该可以被称作是“大笨蛋”了。

有时候，我们会看到那些搅乱世界、全然不顾他人生命的人，他们手中仅握着因业力现前而获得的权势，便凭借这样的权势肆意伤害、杀害了很多人。那么，这些人是否属于放逸者呢？应当算是放逸者，而这样的放逸者会毁坏一切。

倘若有人想爱自己，却凭借恶行来求取安乐，那么他必定难以获得安乐，因此，不要作恶。

据说，有一名为嘎勒嘎的寂静之地，波斯匿王曾前往此处。当时他一直反复思量：“当下许多人所谓的爱自己，实际上并非真正地爱自己，反而是在伤害自己。”之后，波斯匿王去寻访佛陀，向佛陀诉说自己的想法。

佛陀听后表示认同，说道：“身行善行、口行善行、意行善行，这才是真正爱自己；若非如此，便不是爱自己。”之后，佛陀还以这些内容为主宣讲了五个偈颂，此偈颂为第一个。

还有一种说法：在一片可怕的森林中，有一位国王，他自称爱自己，却一直在造恶业。佛陀针对他的情况，讲了这个偈颂。或许还有其他不同的说法。

一个人如果特别爱自己，却让身口意三门造下杀、盗、淫、妄等恶业，还妄图求得乐果与善果，这就相当于，他心中所希求的是快乐，行为却成了痛苦的因，造成了二者背道而驰的局面。如此一来，“难以得安乐”，根本难以获得安乐。如果造下恶业，还想获得善果，这是根本不可能的，就像火中不会产生寒冷一样，这是自然规律。

对于杀生、偷盗，世间人常常觉得没什么大不了。比如，人们常说“好好杀条鱼来做汤”。传统文化中也有类似观念，认为某些杀生行为能让父母长寿，其实这根本不可能。还有些人通过抢劫、偷盗来发财，甚至通过杀害他人性命来获取快乐，但实际上，这些行为完全与快乐背道而驰，就像试图从火焰中获得寒冷一样，根本不可能实现，所以还是不要去作恶。

我们生活在这个世间，即便无法行持善法，也应当尽量不作恶。《诸法集要经》中也说：“若人造诸罪，则无有少乐，若乐求乐者，当修诸善行。”其意思是，如果造下罪业，便不会有丝毫快乐可言；如果真正想要获得快乐，就一定要设法修持一些善法，这是不可摧破的自然规律。就像火中不可能生出水、善的种子会结出乐的果实、恶的种子会结出苦的果实一样，这是自然规律所决定的。

如今很多人嘴上说着要爱自己，行为上却无法做到。最近在网络上，许多人都宣称要先爱自己，但他们所采用的方法，往往是在伤害自己。我最近也发布了一些相关内容，想看看效果如何。有很多人想爱自己，但方法用错了，结果做出很多伤害自己的事情，让自己变得越来越执著。

其实，这世间很多所谓爱自己的方法，实际上都是在伤害自己。而佛教的方法，不仅能在今生让自己真正地爱自己，对来世也能起到同样的作用。若能怀着利他之心、不断观修空性，自己就能渐渐快乐起来，同时也能为周围营造一个非常良好的氛围。反之，一个人拼命地想爱自己，却不断地造恶业，不断地伤害自己，最终自己不快乐，他人也不快乐。

所以，如果能换一种方式，以非常轻松的心态、清净的行为，尽己所能地帮助他人，那就非常好。如果实在无法帮助他人，那就自己好好地喝茶、燃香、看书，看窗前花开花落、雨水潺潺流淌，这样也会感到很放松、很快乐。不然，很多人拼命地发动战争，拼命地想办法把别人的财富据为己有，就永远无法获得快乐。

我们作为大乘修行人，在做事的方式方法上，还是要多加留意。虽然凡夫人天生就有自私自利的心，而且这样的心很难马上断除，但至少修行的方法应该正确。如果能在正确的道路上稳步前行，就会很快到达目的地，实现自己的目标。总之，大家要在这方面好好思维。