打牢基础万无一失

倘若最初从无常法开始修，循序渐进，那么相续中自然而然会生起菩提心与空性等功德。

无常法修得非常好，菩提心与空性方面的功德也会自然而然生起，否则，你短暂生起的境界，就会像没有地基的墙壁一样不稳固。

如果由下至上，由浅入深，那么菩提心与证悟空性之智慧便可如堆积财物般毫不费力地生起，这意义是何等的重大。

很多修行人非常希望生起菩提心和空性智慧，但在天气、心情都比较好的情况下，自己的修行境界似乎也很好，但天气、心情都不好或者遇到外缘的时候，自己的菩提心和空性见就消失不见了，什么原因呢？就是无常观没有修好的缘故。

意瓦地方的扬真巴大师曾亲口说过：“我们如果诚心诚意追求解脱，就应当做到平时心心念念不离无常，恒时思维圣者种性四法并身体力行。”

要当一个真正的好修行人，时时刻刻都不应该离开无常观。

这里所说的圣者种性四法是指法衣粗糙朴素即可，化缘菲薄之物即可，卧具粗陋简朴即可，疗病药物等资具简简单单即可，或者说是少欲、知足、易养、易足。

圣者种性四法在《俱舍论》当中有解释。一般想要成为圣者种性，必须具足上面所说的四个条件，衣食住行应该简单，不要太复杂。

一般修行人的方向不能改变，如果方向改变，想要增上自己的境界也是很困难的，所以大家应该过一种知足少欲的生活。

其中的少欲，也就是说不贪图慕求优质上等的维生资具物品，并且对于自己的身外之物能够全然放下。

所谓的少欲，就是不希求身外的财产，对于一切身外之物，就像普通石头一般，对它没有任何执著。

知足，仅仅依赖于微乎其微、粗粗糙糙的物品也心满意足。

只要以微乎其微、粗糙简便的物品维持基本生活就已经满足，这就是知足。

易养，仅是依靠菲薄的法衣、卧具、衣食便可维生。易足，不求名闻利养，并以微薄财物即心满意足。能安住于圣者种性四法中的修行人相续中自然会拥有三十七道品，因此称为圣者种性四法。

三十七道品可以包括因地到果地之间的一切功德，如果相续中具足上述四法，一切功德都会于相续中具足。

为什么称为圣者四法？这四法已经包含了三十七道品的一切功德，若能具足此四法，你就已经成为圣者种性。

为今生无有止境的欲望所左右，不具有圣者种性四法之人的相续中充斥的都是轮回恶趣之因的弥天大罪，所以称为住于魔种性者。

圣者种性不希求世间财产、知足少欲。然而有些人，既不遮止自相续的贪欲，也不希求圣者四法，相续中完全是造作恶趣之因的罪业，这就是魔的种性。

自己究竟是哪一种种性？对此应该详细观察。

如果我们不能抛弃对今生的贪求，那以后的生生世世中也必将成为贪欲的奴隶，随着贪欲而转。

如果不能抛弃对今生的贪求，那生生世世都会成为贪欲的仆人，没有一点自由，整天都在贪财、贪人当中度过。

众生无始以来的贪欲非常强烈，好像它已经成为我们的主人一样。华智仁波切说：上半生是好人，下半生是坏人。我们的上半生是贪欲的奴仆，下半生再不要随着贪欲而转，应该精进于修行，否则真的已经虚度一生了。

想断除今生的欲望，依靠其他方法可能很困难——念个咒语、吃个药是根本不行的。很多人说：“我现在非常苦恼，不但白天执著，晚上做梦也会梦到，我怎么办呢？”对于这个问题，你最好观一观无常，了知一切万法都没有很大的意义，都是无常的，这对断除贪欲有很大作用。

正如古德所说的“一上午没有观修无常，也已虚度了半日的光阴”。

以前的高僧大德说：“即使一个上午没有观修无常，也已经白白虚度了半日时光。”他们把无常作为每天观修的要点，假使半天没有观无常，再再修持其他法要也无有任何用处。

通过这次学习《札嘎山法》，大家应该对无常观有所认识，想尽一切办法看破世间，这样一来，我们的所作所为不会为世间八法所控制。

我觉得这句话是如理作意最恰如其分的总结。

这一品主要讲如理作意，而上面这句话恰好是对如理作意最好的一个总结。

应该如何作意呢？有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

关于此理，《俱舍论》中云：“具身与心二远离，非不知足大贪欲，于得复爱不知足，未得贪求欲望大。”

不知足，就是对自己的财产不知足，没有得到的希望得到，已经得到的希望更多。这是知足少欲的反面。

为什么很多人身体无法远离愦闹呢？就是对知足少欲这一点无法做到，不知满足，对自己的财产、故乡全都放不下，而且对财产非常执著，有非常大的贪欲心，如果是这样，你的修行不会成功的。

很多大城市里的人，放不下家庭、放不下故乡，这样想在短暂的一生中修法是根本不可能的。《百业经》和《释迦牟尼佛广传》中讲到许多大国王和拥有四大部洲的大转轮王，他们都可以放下自己的一切，到寂静林间修行，那你现世这些小小的受用，还有什么可以贪执的呢？当然，不管富人还是穷人，即使一个小小的家庭也有他自己的一种珍爱，只要有执著就肯定放不下来，这样也就根本无法做到真实修行。

到了最后虽然趋入佛门、抛弃故乡居住在寂静处，但是却遭到亲朋好友的百般阻挠，结果这位住山修行人白天晚上都牵挂着故乡的利益，也不得不跑回去忙碌。还有些修行人口头上说什么“家乡是具有大过患的地方，必须弃离”。于是前往他乡，殊不知在异地也是寻找许多施主，进而将他们的供养恭敬执为我所，竟然比住在本乡本土更加穷奢极欲、贪不厌足。

有些人确实是，已经从家庭中出来了，但是到了其他地方，好像又成立了另一个家庭，对财产、人都放不下来，贪心也开始肆无忌惮地增长。

更有甚者，在此基础上，居然无有神通妄说有神通，不是成就者冒充成就者，别有用心地以各种卑鄙的手段欺骗蒙蔽他众，最后自相续的戒律已彻底毁坏。袒护情面、善于诱惑等无论从心态、行为哪一个方面来衡量，都是诸佛菩萨所耻笑的对象，上师与道友们也会谴责并深感失望。可遗憾的是，这样的人却不乏其数。

札嘎仁波切教言的主要对境并不是从来不信佛教的人，而是针对住山的修行人进行了非常严厉的谴责。看一看现在的情况就可以发现，其中所说的问题确实是真实不虚的，很多人从自己的家庭中出来了，但在其他城市里：“我有神通，我有加持……”依靠各种各样的方法蒙蔽施主的慧眼，这种现象非常多。

这些人都是因为在最初时便说“这是深法、这是高法”并对此爱慕不已、心驰神往而不如理修持无常法的过患所导致的。

出现这种现象的主要根源，就是因为他们没有修过无常法，只是希求高法、深法，到最后自己的修行也已经完全背道而驰了。札嘎仁波切将这种不如法现象，全部归结在不修无常的头上，也确实如此，如果无常修得很好，他肯定不会这么做的。

另一方面，这类人一般不太相信因果法，就像《涅槃经》中所说：“不知下世，无恶不作。”如果不相信来世、因果，就会做很多非法的事情，这一点通过你的行为可以看出来，藏族有种说法：见解的盗贼偷东西时，行为的旁观者会说出来的。意思就是，见解似乎很高，但依靠你的行为，对你见解的高低便会一目了然。

所以，大家应当暂时放下所谓的高深莫测之法，而唯一专心致志地修持无常法，尽可能地压制强烈的贪欲与不知满足这两种弊病。如果能战胜这两大过患，那么知足少欲地美德自然唾手可得。

虽然对大威德、大圆满等法非常有信心，但暂时还是应该先修无常之法，无常观生起之后再修高深大法。

在修持无常法要的同时，也会尽量压制自己的贪心和不知足，这样一来，知足少欲的美德也就自然而然获得了。

如此就已经达到了身体远离愦闹的目的，这样必定能做到不再渴望逢遇眷属亲友施主等，并且远离供养恭敬等引发贪心的恶缘，之后既无眷属也无仆人，孑然一身过着清净苦行的生活。

这时，你既不希求亲友施主等，也就不会引发由此引生的贪心等恶缘。

所以，独自一人自己充当自己的仆人，怡然自得，悠然安住，任何美言恶语都一无所闻，自然也就不会产生追求赞叹、名誉的念头，语言随之也远离了喧嚣愦闹。

自己当自己的仆人是非常快乐的，不用看上面当官的脸色，也不会对下面的人百般指责，而且，自己做自己的仆人，任何闲话都听不到，自己也就没有造作恶业的机会。

有些话确实听不到比较好，如果听得很多，心里会生起烦恼，修行也就很难增上，因此，自己当自己的仆人，远离嘈杂的人群，心里不会产生很多烦恼和痛苦，这样就可以一心一意地修持正法了。

如此身语远离了愦闹，这就是噶当派的前辈祖师们所竭诚提倡的“当弃衣食与言谈”的意旨所在。

噶当派的祖师要求我们，既要断除对衣食的贪执，也应断除语言的贪执。对你们来讲，断除衣食上的贪执还可以，但闲言碎语特别多，经常没完没了地说，这是一种修行上的障碍。

一般少言寡语好一点儿，不然有些人经常口沫横飞，实际一点儿意义都没有，全部是有关贪嗔痴的语言，如果真要说，就讲一点儿有关无常、人身难得、菩提心等方面的内容，但你们经常是“白菜多少钱一斤、土豆多少钱一斤，你今天中午吃什么……”这对修行人来讲只是浪费时间而已。

阿阇黎龙树菩萨曾说：“了知世间得与失，乐忧名扬名不扬，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”这其中所推崇的平息世间八法也就是指的远离身语愦闹这一点。

很多人对利、乐、名声、赞叹特别希求，对失败、忧愁、名声不远扬、受到诋毁非常不愿意得到，这都是世间人的做法，作为修行人不应该这样。

由于世间上没有学习过宗派的人对这些法特别特别执著，所以称为世间八法，但这不是修行人意识的对境。

得、失、乐、忧四法即是身体愦闹的方面，

得、失、乐、忧虽然与心理有一定关系，但此处主要是从身体方面讲的。

赞、毁、称、讥四法属于语言愦闹。因此说，如若远离了身语的愦闹后不再费尽心机地去追求，那么相续中就必然会生起平息世间八法的分别妄念之殊胜证悟境界，从而定然热衷于修习四圣行。假设对世间八法兴趣索然，不予寻求，则内心就不存在外界的散乱之因，自心便能安住在正念中。如此一来，必定乐于断除烦恼，并且对于修持圣法也饶有兴趣，结果将迅速获得圣法。

身体已经远离愦闹之后，自相续中平息世间八法的境界也会不知不觉生起。

因此，为了使身体隔绝或远离喧嚣愦闹，正如前面所说的抛弃故乡之后，必须做到朝家乡的方向寸步不跨。

为了使身体远离喧嚣，对家乡的方向不应迈出半步，最好连色达也不去。

所有的亲朋好友、眷属仆人、施主熟人一概远远地避开，与他们遥遥相隔，在这一点上，绝不能优柔寡断一味随顺他们，务必要自我做主，当机立断。如此而行，就算是遭到他人的讥讽嘲笑，流言蜚语如同阵阵的雷声一般传遍十方，然而自己也绝不能对此耿耿于怀，心烦意乱。

对于亲朋好友、眷属仆人、施主熟人一定要远远避开，在这一点上不要有任何怀疑，不要一味随顺他们。

某些刚出家的人，流言蜚语真的像雷声一样，她的家人、同事、朋友都在说：“听说他们家的女儿出家了，是不是已经着魔了……”不要说不信佛教的家庭，就连当时我出家的时候，都有很多人议论纷纷，更不要说你们既有好工作又有好的家庭环境，闲言碎语肯定特别多。但不要因此心烦意乱，应该知道自己的选择是正确的，即使他们不理解也是他们的事情，自己要有自己的打算。

若因恶名远扬而不高兴、苦恼不堪，那说明他对于依靠恶语传播而有损于名闻利养这方面顾虑重重。

你如果真的不高兴甚至非常苦恼，就说明你对名声特别执著，如果不执著，别人说什么都是无所谓的。

如果自己不喜欢利养恭敬，那么非但不会因为恶言恶语传扬而闷闷不乐，反而会喜出望外，乐不可支。因为名声扫地、臭名远扬能遮止名闻利养的修法障碍，这反倒成了如善知识般的修法顺缘，因此具有重要意义。

应该了知，自己名声远扬，别人就会对你恭敬供养，这势必会对你的修法造成障碍；相反，自己臭名远播，也就不会出现类似的违缘，反而会成为修法的顺缘。

大善知识博朵瓦曾经这样说过：“别人不悦，正合我意，他们不高兴是他们的事，他人冷嘲热讽对我丝毫也无损害，自己哪怕只有一升粮食，也要在这期间快快乐乐、高高兴兴地行持善法。只要善法日渐增上，功德自然而然会生起，如此一来，就能无勤利益他众。”

藏族有句话：只要他的嘴皮不痛，让他多说一点儿也是可以的。

因此，愿意说就说吧，这些人一开始可能会有点儿不高兴，但慢慢地，他们也会进入佛门的。我们这里的很多人，在儿子女儿出家时曾经用生命来威胁，但现在他们已经来到了孩子的身边，以前父母权力非常大，现在也已经下岗了，孩子的权力越来越大了……

无垢光尊者说：别人的话语对自己的利益和危害不是很大，不必特别在意。

如果对于别人的恶言讥毁能想得通的话，那就再没有比这更好的修法助缘了。

札嘎仁波切的有些话确实非常平凡，但真正思维它的本义时却有非常大的用处。

自己的名声利养受到损害，是修行人值得欢喜的一件事情；自己的亲戚朋友不满意也没有必要在意，只要有机会就应该努力修行。

相反，他人对自己赞不绝口、传扬美名却是修法的最大违缘。为什么这样说呢？依靠赞叹与名声会助长骄傲自满、自高自大、自以为是的心态。随着人们对自己的交口称赞、名声的辗转相传，成群结队的施主、弟子等便会趋之若鹜密密麻麻地聚集在自己的面前，到那时，也许会丧失自己的一切善法，而且相续中不会生起任何地道的功德。

有些人总是想尽各种办法——写传记、打广告，希望自己的名声能够弘扬海内外，有名声、有赞叹应该很好吧？其实，这种做法不但会让自己增长傲慢，而且随着名声利养的不断增上，自己的一切善法都会消失殆尽，任何五道十地的功德都无法生起。

对于真正的高僧大德或者诸佛菩萨的化现，所谓的名闻利养不仅不会影响自己，可能对自己的修行还会有所帮助，但普通的修行人面对这些时，不但会因为忙碌世间法而造作恶业，而且自相续五道十地的功德也不会生起来。

因此，修行人观察自己的相续很重要，自己到底是什么层次的人，自相续中五道十地的功德达到怎样的程度？如果一个凡夫人每天这样忙忙碌碌，对你的相续和自身不但没有利益，反而会失坏原有的功德。

本来，处于施主团体、弟子群体等层层包围中的自己既不是佛陀也不是菩萨，可信士们却总是夸大其词地说“您是真正的佛陀，是真正的大菩萨”，本来无有的功德却言过其实地夸张为有，当面对你阿谀奉承，以各种动听悦耳的漂亮话殷勤恭维，又献上无比丰厚的供养以及至高无上的恭敬。

有些居士，不要说将上师看作佛陀，连对阿罗汉的信心都没有，表面却虚伪地赞叹：“你不用遵守因果，你就是佛陀，你不用行持善法……”在行为和语言上也是倍加恭敬。

当你被这一切弄得神魂颠倒、晕头转向时，在不觉察中已毁坏了自相续。自己再不能稳稳当当地坐在无有功德之人的行列里，而是大言不惭地取受人们凭空捏造宣扬的功德者，

在这一过程中，你自己也开始无法自主，没有一点儿羞耻，虽然连资粮道的功德都没有，却认为自己就是真正的大功德者。

以前上师如意宝也说过：“一些被别人称为大活佛的人，他们自己也开始高高在上，广泛宣传，这样会不会犯了大妄语戒？”你相续中的烦恼和习气如是的严重，你也知道自己根本不是具功德者，还如此说妄语，这种行为从各方面来讲都不会有任何利益的。

这就犯了上人法妄语，如此下劣之徒将自相续的戒律从根本上毁坏了。之后在破戒的同时居然厚颜无耻地接纳利养与恭敬，累积如此的滔天大罪。

这种人如今比比皆是，自己本来没有任何功德，烦恼习气一大堆，在施主面前却洋洋得意，毁坏自相续。

当然，现在你可以无所顾忌地享受妙衣美食，

虽然你现在无所顾忌地享受各种妙欲，但来世的果报肯定很可怕的。

所听的都是“你是佛陀或菩萨”等漂亮之词，甚至耳朵已容纳不下。

你每天听到的都是冠冕堂皇的漂亮言辞，甚至耳朵里都装不下了，然而你是否考虑过来世呢？

可是，后世中的你就要身穿燃烧的铁片“妙衣”；享用沸腾炽热的铁汁“佳肴”；而所受到的“恭敬”就是那些狱卒们残忍暴虐地用三尖矛刺穿你的双肩、用炽燃的铁锤将你锤打得粉身碎骨；所听到的都是震耳欲聋的打打杀杀巨声的动听“赞誉”，事实上，你如今就是在故意地积累这些后果之因的罪恶，这是多么令人感到痛心疾首、心灰意冷的事啊！

到后世感受果报时，你的饮食、衣服、恭敬、利养全部变成了狱卒的利刃，使你感受无量无边难以忍受的痛苦，这是多么令人痛心的事啊！

由此可见，修行人在今生中没有名闻利养理应值得庆幸。

因此，即生没有名闻利养，是非常值得高兴的一件事。

如果自己一心一意地修持正法，那么以前所造的能将自己后世引入恶趣的深重罪业，有些可以从根本上清净，有些虽然不能彻底得以清净，但是依靠善业的威力足可得以压制，暂时不会感受恶果。这么一来，在有生之年可以一点一滴地积累获得增上生的善根、解脱的善根乃至遍知佛果的一切善根，临终依靠这些善业的助缘，后世中得到善趣的身体，再凭借彼身体继续修持前世的正道，此后通过循序渐进的修行而在相续中生起五道十地的功德，作为成就上述圆满功德之因，还有什么比这意义更大呢？

如果即生没有任何名声，如理如法地精进修持，一方面前世所造的罪业可以逐渐清净，后世继续修持，也会获得五道十地的功德。

人身非常短暂，现在又处于恶劣的浊世中，想要做一个十全十美的修行人，除了前世宿愿成熟的高僧大德以外，一般的凡夫人根本无法实现。但是，就像道歌中说的：虽然修行不是很好，但对传承上师具有大信心，不像现在有些野蛮的、假装的修行人那样。我想在座的修行人也应该这样，虽然不能说完全断除烦恼，但从因果等各方面小心翼翼，这对自己的今生来世都有很大意义。

这比现世中获得统治三千大千世界的转轮王意义还要大得多，虽然依靠以往的善业福报成为转轮王，但他所拥有的身体受用、威力、权势这一切都是无常的，最终就会像蛇皮更替一样抛下一切而离世，除此之外一丝一毫也没有权力带走，只能孤单一人前往后世。

《大圆满前行》中说：“就像从酥油中抽出一根毛般独自而去，纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒，即便是数以万计部落的首领也不能带走一奴一仆。”即使你有数千弟子、数万眷属，但就像酥油里拔出一根毛一样，临死时一个也带不走。

真正静下来思维就很容易明白，我们整天说：“我的亲戚、我的朋友、我的房子……”我执和我所执特别多，但真正离开人间时什么也带不走，然而我们的意识和灵魂还是会继续漂泊，就像一个到远方的客人一样，今天在这里休息，明天到那里休息，其他的身体受用没有任何实在意义。

《前世今生论》当中主要讲了这个道理——人的生命是如何延续下去的，人的身体受用不像心识那样，不像唯物论所说的——身体和心识同时存在同时灭亡，这种说法完全没有道理，了知这一点之后，对于修法就会非常精进。

西日喜嘎莫札尊者曾说：“虽然国王你富足，离世前往他世时，如于荒漠被敌夺，孤独无子无王妃，无有妙衣无亲友，无有国政无皇宫，威力军势纵无穷，亦未能见未能闻，独自一人之身后，仅仅一者亦不随。总之甚至自名称，彼时亦无况其余？”

不论是转轮王，还是现世的大国王，你在世的时候确实非常富足，但离开时，就如同在荒芜的旷野中被人抢夺了一样，连国王的名称也不会存在，任何东西都没有一丝可靠之处。

现在世间上的一些官员，在退休以后，大多会有种名义上的称呼，可能是为了给他们一种安慰，但到人死了以后，所谓的名称也是没有的，更何况其他呢？

就像尊者所说的那样，纵然是众心所向的转轮王最终也就像在人迹罕至的荒漠中被怨敌抢夺精光一般抛下一切而孤苦伶仃离开人世。

一个行旅的商人，如果在荒漠中遇到怨敌强盗，所有的财产都会被一抢而光，这种场景真的非常可怜。就像这样，每个人死的时候，一切的一切，即使不想放弃也得放弃，从此以后再也不会回来。

以往投生转轮王的善业果报享受快乐已完毕，再度成熟恶业的习气而下堕到无间地狱里遭受熊熊烈火的焚烧，这是多么惨不忍睹的情景。所以说，获得转轮王的殊荣并无重大意义。

即使投生为转轮王，现世可以享受无量无边的美妙受用，死后也会依靠恶业的成熟而感受难以计数的痛苦，所谓转轮王的名称再也无有任何意义。

因此，做一个真正修行人的价值与意义，已经完全胜过了转轮王。