在实际修持的时候，要特别注意的一点是，绝不能好高骛远，只求高法，而将一些加行法置之度外，不予实修。
这是很多人共同的一个毛病，他们最初总是希求一些大大的法——大圆满、大手印，法王也要大大的法王，那天他们说：现在台湾那边，仅仅一个法王的称呼是不行的，还要“法王的主席”“法王的法王”……他们特别喜欢给自己和别人戴高帽子，但相续中不要说法王，连小堪布的境界都没有的话，只是在名称上这样宣传也没有什么利益。这些修行人特别喜欢修一些高法、深法，寻求一些大人物，这些并不是很重要。
如果首先以观修无常来修炼自心，那么相续中便可易如反掌地生起上面一切道的功德。
这里首先讲了无常法的重要性。华智仁波切在《大圆满前行》中对无常法作了非常细致的讲解，无常这一法要，不管什么身份，只要具有一点正知正见的人肯定会接受的，因为其中讲到了许多现实社会中的问题。所以首先应该观修无常，无常观修的好，对现实社会不会特别贪执，如此也就不会再再地希求名闻利养，这样一来，自己的修法一定会成功的。
而且所产生的功德也会稳固持久，不再退转。大格西博朵瓦对此是这样说的：“不忆念无常的一切修法就好似冰上的建筑一般，悠闲自得之时似乎自己也的的确确具有空性等的修证境界，可是一旦遇到紧要关头时，便彻底崩溃；如若生起无常之心，则修行不会倒退；倘若未生起无常之心，则一切修法都会退步；如若生起无常之心，那么菩提心与空性等一切功德如同堆积财物一样不断增多。”
博朵瓦格西说：如果没有修好无常，当你悠闲自在的时候，似乎已经有了一些境界，但到了关键时刻，你自认为具足的境界就会全部消失得无影无踪。因此，大家应该从道理上对无常有一种深刻体会，在相续中真正生起无常的观念，了知一切所作所为都没有任何意义。
华智仁波切从情器世界等七个方面广泛宣说了万法无常的道理。以前讲《大圆满前行》当中无常的时候，效果特别好，但凡夫人都有这样的毛病，正在讲的时候似乎深有体会，过两天就全部都忘了。一般有智慧的人心比较稳重，可能会长期注意，做到这一点确实非常重要。
作为修行人，无常观是最重要的，宗喀巴大师、华智仁波切、麦彭仁波切、无垢光尊者等很多大德都是这样讲的，只是后来的这些人没有学习过他们的论典，对无常究竟如何重要根本不懂。
修行人如果没有从无常下手，你虽然修了大圆满、生起次第、圆满次第等很多高深的修法，但出现自身和外在的违缘时根本把握不住，这时自己的“修证境界”也会暴露无遗。札嘎仁波切说：如果无常观修得很好，你的修行就会非常稳固，你的菩提心、空性见、大悲心也会如同堆积财物一样，在相续中不知不觉、自然而然的增长。
对于这其中的道理我们务必要内观反思。通达正道的要点再没有比这更为精彩的教言了。如果未曾忆念无常，就会将自己的身体、受用以及亲友们执为常有，而对这一切均无有实质这一点熟视无睹。
我自己的无常虽然修得不好，但在我眼前却还是能看到一些无常修得不好的人，不管在外面城市里还是住山的修行人，看到他们的一些行为，感觉他们可能根本没想过无常。我们依止善知识非常不容易，遇到这样殊胜的法也非常不容易，口头上说的不是很重要，实际行动或者内心中真正具足一个无常观念才是最重要的，希望你们对此深深思维。
如若没有见到无实质，势必会觉得身体、受用等统统是常有实存的，也就必然会对这些贪婪执著，结果唯一忙碌今生的琐事，而不修后世大义的正法。
不仅札嘎仁波切如此宣说，宗喀巴大师的一个大弟子著有一部《修行入门》，其中也讲到了许多万法无常的道理，看完之后，心里确实生起了少许无常观，但凡夫人的习气是不稳固的，过几天就忘了，这时再看一遍，又觉得稍微好一点，所以像我这样的人，只能依靠殊胜论典的教义修正自己的相续。
大圆满的境界确实非常重要，但如果无常观没有修好的话，即使修大圆满也不会成功的。
如果不勤修利益后世之正法，那来世的去处也就只有恶趣了。假设没堕落恶趣，那么如今所幸得的暇满人身也已白白地空耗了，此后，多生累劫中甚至连善趣的名声也听不到，还指望什么获得佛果呢？
这样非常可惜，若未修习无常，即使没有堕落恶趣，你的修行也不会有所进步。看看现在非常散乱的这些人，他们就是因为无常修得不好，如果无常法修得很好，对于每一天的每一分每一秒都会非常珍惜。所以无常修得好不好，只要看这个人的所作所为就可以知道，就像札嘎仁波切说的：如果连喝一杯茶也觉得耽误时间，那你已经真正生起了无常观。
因此说，来世能否获得幸福安乐，关键在于当下能不能看破今生的一切圆满之事，而能否看破今生的一切圆满之事也完全取决于具不具有无常的观念，我们必须要深刻地认识到这一要点。
来世快不快乐，要看能否看破世间；能不能看破世间，要看无常修得好不好，这一点确实非常重要。
倘若没有懂得这一道理，那么虽然也知道应当修持一法，但是对修持的方法却懵懵懂懂，一无所知。
如果没有意识到无常的重要性，没有明白修行的方法，即使进行所谓的修法也是懵懵懂懂。因此，首先方法应该懂——看破世间、不贪执今生的名闻利养，这样的修行会成功的。
在当今的时代，大多数的修行人将无常的修法搁置一旁，不予理睬，却心思旁骛、放逸散乱地奔波操劳今生的繁冗琐事，与此同时诵咒、顶礼、转绕的数量也委实不少，于是便洋洋自得，觉得自己积累的这些善根必定是对后世大有益处。
他一边忙忙碌碌世间的琐事，一边转绕、顶礼、念诵咒语，自认为已经修持了非常多的善法。
其他人也认为此人来世一定会转生善趣。这是因为他们根本不明确什么是对后世有利的善根，才有如此的误解。
他们这些人太愚笨了，根本不知道什么样的法才是对今生来世真正有利益的。
实际上，有利于来世的善根必须要由彻底断绝今生贪执的强烈厌离之心所摄持，这样的厌离心仅仅以一般的念咒诵经、顶礼膜拜、右旋转绕这些方式是无法在自相续中生起来的，而只有了知今生的血肉之躯、身外之物这一切的一切都是不可久存、虚无缥缈的本质后方能真正生起。
真正对来世有利益的法，必须以厌离今世的一种心态摄持，这样所做的善根对来世会有利益。但是，依靠其他方法对今世生起厌离心是根本没办法的，如果彻底了知自己的所作所为以及身内身外的一切法都是虚无缥缈、没有任何实义的，那你相续中一定会对今世生起厌离心，以这样一种厌离心摄持所做的善根，对你的来世会有一定利益。
这里虽然只是表面上一般的文字，实际已经将今生来世最关键的窍诀讲得非常清楚了。
观修无常是相续中生起厌离心不可或缺的条件，因此一切修法中首先修无常观，这是所有经续窍诀中异口同声的观点。
济群法师曾经问我：“藏传佛教依靠什么样的方法对今世生起厌离心？”其实修习无常观，心里对今生的一切琐事都会看得很平淡，知道一切万法都是如梦如幻的，有些事情不得不做，饭也不得不吃，实际却没有任何意义，这时便会对轮回生起一种强烈的厌离心。
希望大家时时刻刻观想无常的道理，到一定程度，虽然有些事情不得不做，但一切所作所为就是想要脱离轮回，达到这种境界时，说明你相续中生起了一定的正见，这时再修习生起次第、圆满次第也会成功的。
正像前面所说的不修无常的一切善法犹如冰上的建筑一样不牢固，必将土崩瓦解。
现在类似这样的冰上建筑确实非常多，但是，开春的时候，你外表华丽的建筑一定会彻底倒塌的，真的很危险。