如果说，必须要通过闻思遣除疑惑，那么佛陀的经典浩如烟海、博大精深，如果在尚未以闻思遣除所有怀疑之前不修法的话，那一生中进行闻法也未断除疑惑，究竟什么时候才能修法呢？
有些人说：“佛陀的经典如此繁多，如何广闻博学呢？而且相续中的怀疑也如是多，如果全部断除的话，今生不是没有修法的机会了吗？到底怎么办呢？”
因此，干脆舍弃闻思盲目地修持苦行算了。
他们认为：既然如此，不如还是赶快修行吧！现在持这种观念的人特别多。
有这种想法的修行人实在不乏其数。
这种人学院也有，现在有人连堪布的课也不听，你们听不听对上师来讲也无所谓，但上师讲的都是诸佛菩萨以及前辈高僧大德们的智慧，如果连这一点都不重视，那你到底重视的是什么呢？
一般来说，不听课的有两种人，一种是真正的大成就者，相续中早就断除了一切增益怀疑，但这种人在学院当中不听课的暂时没发现；另一种就是非常愚笨的人，这种人相续中没有正法的智慧，非常容易生起邪见。听课还是很重要的，对你们既没损失又可以获得很多利益。
之所以会有这种错误的念头，主要是由于一方面自己未通达佛法的奥义，另一方面未依止高僧大德的上师来根除疑义的过患而造成的。
造成上述想法的原因有两种：第一，根本没有通达佛法真正的奥义，并不是说一定要你精通八万四千法门，但是闻思越深入，对你的修行也会越有帮助。另一个原因是，没有依止过善知识，相续中的许多疑惑与过患根本没有断除。
想真修实证的人如果未曾听闻佛法，那么要断除罪恶的过患、获得善妙的功德是不可能的。
虽然想要断除过患，但对于断除过患的方法、断除过患的意义和目的根本不懂，由于没有闻过法，所做的一切都很盲目。
如经中云：“以闻了达诸正法，以闻断除诸恶业，以闻舍弃非义法，以闻获得胜涅槃。”
除了行为特别恶劣的人以外，一般闻法越多，行为也肯定会越如法。
“涅槃”一般是获得成就的意思，也就是说，通过修行使一切分别念得以圆寂。
能否以三学道解脱自相续而获得涅槃果位完全依赖于闻法，能否速疾获得佛果也依赖于广闻与否。
如果能够广闻博学，成就也会很容易，否则根本不可能成就。
如果广闻博学的话，那么就会通晓断除烦恼等罪业过患以及成就功德的各种权巧方便，对佛法的深义也会获得广大全面的定解，从而懂得所有的经典都是教言。
闻法越来越多，断除烦恼的方便也会越来越多，比如生烦恼的时候，用这种方法不能对治，就用另一个方法对治，如果烦恼再次产生又应该如何对治……
广闻博学真的很重要，如果能在十几年中精进闻思、广泛学习各种经论教典，那你对佛法的奥义一定会产生非常坚定的定解。如果没有这样，只是读一个《金刚经》《楞严经》，可能让你当法师也是很困难的。
如果依靠这种深信不疑的定解而修行，那么决定会具有非同寻常的一股力量。
广闻博学的修行人，在对治烦恼方面具有非常大的力量，但不具备闻思的这些人，遇到小小的困难就会马上舍弃佛法，开始完全随顺世间人了。
显宗的论典中也说：“圆满菩提利根者易证，钝根之人难以证悟也。”
这里的利根者是指广闻博学者。已经通过广闻博学获得一定定解后，即使几百、几千个外道来到你面前，你的定解也不会被他人所夺，这样的修行很容易成功。
宗喀巴大师在介绍《菩提道次第论》的特性时说道：“证悟一切佛法互不违，所有经论悉皆成教言，容易证得佛陀之密意，深重罪行险隘亦能救。”
宗喀巴大师在介绍《菩提道次第论》时，讲到了四种不同的特性：通达这部《菩提道次第论》，就会了知一切佛法均不相违，一切佛经论典都是对治烦恼的殊胜教言，而且很容易证悟佛陀的甚深密意，可以从深重罪业的险隘当中解脱出来。同样，宁玛巴的《大圆满心性休息》也应该具足这四种特性。
证悟各教派互不相违非常重要，应该了知，佛陀在不同众生面前显示了不同的法要。如果未能了知这一关要，不仅各宗派相违，甚至佛陀的很多经典也有相违之处，但是，真正明白什么是了义、什么是不了义的话，佛陀的一切教言都不会相违的。
比如《毗奈耶经》中说“补特伽罗存在”，但《般若经》中说“补特伽罗不存在”；戒律中讲到有关五种欲妙必须断除的道理，但《胜乐幻化续》中说：依靠幻化五欲可以获得成就。《楞严经》中说：女人、酒、肉等具有很多过失。而《女胜乐经》中说：女人、酒、肉等可以享用。
如果不明白其中的道理，可能认为佛陀的经典有许多相违之处，实际根本不会相违。就好像一个善巧的医师，首先对病人说“不能吃肉”，等病情好转时，告诉他“可以通过食肉恢复体力”，这个医生虽然对同一个人说可以吃肉和不能吃肉两种语言，却完全是针对不同情况而言的。同样，佛陀针对不同根基的众生已经宣说了不同的法。
现在正在劝大家戒肉的时候，却用吃肉来作比喻可能不太好。很多人说吃肉可以增强体力，这是不对的，尤其是吃生肉，现在很多病都是通过吃生肉得来的，尤其是藏族人，他们吃生肉是一种习惯，但这些细菌在身体里逐渐增长的时候，也会得一些非常可怕的疾病。有些汉族人到藏地以后不学佛法，专门学吃肉，现在很多人已经发愿一年当中不吃肉了，但是听说做梦的时候还在吃肉，醒来的时候，枕头边上还留着口水……
一般藏族人吃肉是高原气候造成的，不得不这样，但现在各方面条件已经好转了，不用再吃肉了。你们却有很多理由：“身体不行了、精神不行了……”其实都是一种借口，根本没那么严重。
这其中的意思是说，认识到一切佛法互不相违，相辅相成；理解到所有经教均是调伏众生心相续的教言；
所有经典、论典都具有一种对治烦恼的力量。
了达佛陀的一切密意都是直接或间接领引有情抵达佛地的宗旨；依靠此等甚至是舍弃妙法的弥天大罪也能自然灭尽。
在显宗，深重的罪业是指舍弃般若法，它的过患比五无间罪还大；密宗当中，深重的罪业就是舍弃金刚上师。如果通达《菩提道次第论》，舍弃金刚上师以及舍弃般若法门的深重罪业都可以断除。
确实，如果通达了《大圆满心性休息大车疏》，可以断除一切深重罪业，甚至舍法罪也可以清净。
一般来说，舍法罪是很难清净的，但依靠《菩提道次第论》也可以遣除。
关于这种特性本来在《菩提道次第论》中有明确的阐述，可是无视闻思的人将菩提道次第略论、广论弃之一旁，而另外做些念诵、顶礼、转绕的善事，认为这是广大的善法，并想依此来调伏自相续进而获得佛果，这实在是痴心妄想，根本是不可能办到的。
这类人认为，像《大圆满心性休息》《菩提道次第论》这样殊胜的论典没有什么意义，连看都不看，但仅仅依靠顶礼、转绕就想获得佛果，那纯粹是痴心妄想！
如若能够在闻思具有上述特性的菩提道次第之基础上，再进一步修持，如此上面所说的一切巨大功德自然而然就会获得。《别解脱经》中云：“多闻之人得安乐。”
广闻博学的人不会矛盾，因为在他相续中无有任何怀疑，许多功德已经圆满具足，这种修行人非常快乐。
又云：“多闻之人于林中，韶华已过安乐住。”
世间的很多人都害怕老，一直想尽各种办法希望延缓衰老——美容、拉皮等，但老了就是老了，你怎么拉也是没有用的。
至尊宗喀巴大师也曾亲口说过：“初时勤修瑜伽寡闻者，以及多闻不晓实修要，多数以偏见眼阅经论，无有以理分析教义力，见此离令智者欢喜道，圆满教义殊胜教言者，尔后我以无限欢喜心，宣说如此妙车之大道。”
宗喀巴大师为什么造这部《菩提道次第论》呢？因为有些人虽广闻博学却根本不实修，还有人只是实修却不闻思，另一些人以偏袒执著阅读经论，还有人不具足以理证分析教义的能力，由于见到他们这些人已经远离了令智者欢喜之道，宗喀巴大师以无限欢喜之心造了这部如同妙车一般的大论典。
正如他老人家所说，精进修持内在瑜伽而不具多闻以及声称多闻而不精勤实修这两种人是成就遍知佛果的最大障碍。
这句话大家应该牢牢记住，最好不要变成这样的人。
要想成就佛果，博学多闻与精进实修二者必须兼而有之，可惜的是，明白这一点的人非常罕见。也正是鉴于此种原因，宗喀巴大师才特意撰著了这部《菩提道次第论》。由此可见，要想做到广闻博学与内在勤修二者兼顾进行就必须刹那也不离开第二佛陀般的上师善知识，长期亲近，以清净的心行如理依止，始终不渝，就像蜜蜂享用甘美的蜂蜜那样，津津有味地品尝教言的甘露，闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草嚼草咽草同时进行一样。
现在真正明白这一点的人非常罕见。有些人心和行为不太一致，总是有一者不太如法，这样不好，应该心与行为如理如法地依止上师，闻思修行三者始终不离开，这才是修行人真正的行为。
马吃草和牦牛吃草还是有一点儿差别，马的上唇特别长，它一般在吃的同时就边咀嚼边咽下去了，但是牦牛不同，它是白天吃完草之后，晚上回来才开始咀嚼，嚼得细细地再吞下去。
这个比喻非常有意思，希望你们记住，我们应该边闻边思边修，不要说：“我现在是闻思的时候，先不修……”没有必要闻思修脱离，对这个比喻应该好好思维。
闻思修行如果相互脱离则不能获得佛果。因此，在修持下面每一修法的同时，也要闻思上上的修法。
比如要修正行的时候，首先应该修加行；要修不共加行之前，共同加行也应该好好修持。
只是闻思根本不实修是一种极端错误的行为，但这种现象在当今时代可谓多得数不胜数。
下面对只是闻思根本不修行的人进行驳斥。
有些修行人已经到了白发苍苍、牙齿脱落、满面皱纹的垂暮之年，仍旧一门心思地用在与别人的口头辩论上，虽然被人们美其名曰为智者，实际上他们的修行境界甚至连最起码的对现世的厌离心也没有，
有些老格西确实是这样的，他们的牙齿早就脱落了，却整天是“如果白马是白色，那海螺是白色的缘故，海螺也应该是白马……”，就这样用因明的辩论作言词上的争论。
札嘎仁波切可能对这种人不太满意，所以在这里作了非常严厉的批评。
竟然自高自大、傲气十足，唯一追求的就是大上师、大堪布、大方丈的显赫高位，于是在城里为俗人家作经忏，到处招摇过市，名闻利养倒是十分昭彰显著，
这些人唯一追求很高的名声，只知道对世间人不断奉承，他们得到的名闻利养确实如他们所愿，非常的丰厚。
经常被一些喜爱罪业的眷属层层围绕，坐的时候要妙高的法座；走的时候要驯良的好马；
以前是坐一些好马，现在的上师们都坐豪华轿车。
吃的时候恣意享用信财亡财；穿的时候要最讲究的哔叽氆氇衣裳，注重打扮；说的时候，本来自己无有真修实证的境界，却滔滔不绝、振振有词地讲些空洞的说法；想的时候唯是贪图现世幸福快乐的方法，而饶益他众方面的大事丝毫也不考虑，只求现世利益的此类修行人的种种劣迹显然是佛菩萨们心不喜悦的对境，因此，应当如毒药般舍弃。
如果是利益众生的心，那享受这些物质受用也可以，戒律里说：没有自私自利心而享用可以开许。但现在一些所谓的“高僧大德”们想要做到这一点非常困难。
对于喜欢名闻利养、注重打扮、整天辩论的这些人一定要舍弃，不应该依止他们。
如果我们能够做到：所住的地方是寂静圣地、所依止的是殊胜上师、所闻思的是正道次第、所修持的是所闻法义、所行的威仪是知足少欲，那么必定会令诸佛菩萨满心欢喜，慈悲摄受。
所修持的应该是上师面前听闻过的法义，对既没传承也未听闻的法义进行修持无有任何实义，因此所修持的应该是真正得过教授的教言。
如果我们的行为越来越如法，诸佛菩萨会非常欢喜，这样一来，也就很容易得到他们的摄受与加持。住在寂静地方的人相续中容易生起功德的原因就是如此，在大城市或不寂静的地方，行为经常很不如法，这样无法得到诸佛菩萨的摄受与加持，即使修持正法也很难生起证相。
也就是一定能获得《现观庄严论》中所说的修加行十四种功德中的诸佛垂念关照这一功德。因此意义颇巨。
《现观庄严论》中说：修持加行会获得十四种功德。其中有一种功德就是诸佛菩萨垂念。获得诸佛菩萨垂念非常重要，如果经常依止寂静地方，那“诸佛菩萨垂念”这一功德一定会得到的。
总而言之，闻思修行必须齐头并进、相辅相成。
闻思修行必须结合起来，我们当中有些人：“我现在只想修行，不用闻思。”有些人说：“我现在是闻思的时候，不用修行，到老的时候再修。”但是闻过之后，应该再再地思维，思维过后在自相续中不断串习，这就是所谓的修行。闻思修行脱节非常不合理。
如果闻法越多，那么思所生慧产生的定解也就相应多，思所生慧产生的定解多，所修的法门也就有多种多样，如此就不会出现对修法的道理茫然不懂的弊端。
闻、思、修三者越来越增长时，所断除的障碍也会越来越多。有些人说：“如果闻法越来越多的话，会不会障碍我的修行啊？”这种想法非常荒谬。无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中说：“真正闻思修行的人才能通达我的大圆满的究竟密意。”
现在有很多人对修法的道理根本不懂。一般广闻多学的人，在修行时不会出现很大歧途；但是从来没有闻思过的这些人，今天矛盾、明天痛苦，经常怀疑重重，会出现很多违缘。为什么会出现违缘呢？因为他在修行过程中见到一些景象时非常高兴，却根本不知道是什么原因产生的，然后出现一点点违缘时，心里就痛苦不堪，这就是不懂闻思修行之间的联系造成的。
希望大家最好不要闻思修行脱离，如果脱离的话，暂时来说可能会成功，但长期来说很难获得真正的成就。一般真正的高僧大德的传承弟子不会出现痛苦，但是现在没有善知识摄受的人，修行起来非常困难，着魔的、遭遇违缘的、生邪见的非常多，这都是没有闻思的原因。
修法过程中，首先见解很重要，当然见解有大中观、大圆满等比较高的见解，也有人身难得、寿命无常等比较基础的见解，修五十万加行的时候，首先见解应该具足，如果没有见解的话，修行不会成功的。
即便是仅修一次，所生起的觉受力量的功德也是不可思议的。
有些高僧大德虽然没有修持很长时间，但仅仅短暂的修持，在他相续中产生的智慧与功德也无法用言语描述。有些人没有任何窍诀的盲修瞎练十几年，也不如一个好好闻思的人修行一两次的功德大。
依此断除所断的力量就会十分强大，所证悟的功德也容易增上。
有些人修了很长时间烦恼也没得到压制，但有闻思基础的人，仅仅修行一次，烦恼也会得到根治。
所以说，闻法非但不会成为修法的障碍，反而会成修法的助缘。
有些人说：“闻法会不会成为修行的障碍？”这是根本不可能的。
例如就算是只修持一个无常法门，也必须首先在上师面前洗耳恭听，并且不是听完就置之不理，而是如理实修，此外，在座间也是反反复复翻阅无常方面的论典与窍诀的相关书籍，之后又继续在上师座下听闻下一步的一个修法引导。
这里给我们举了一个修习无常的例子。修任何法都是这样的，比如修大圆满，首先在上师面前听受，之后自己修持，座间休息的时候，经常阅读其他有关大圆满方面的教言，而且经常看有关大圆满传承上师的传记，这样一来，自己也知道该如何修持。但有些人根本不听上师的教言，也不看书，只是修一个无常，这样不合理。
闻法的机会非常难得，但有些人根本不重视，只是修修修……这样一来，不要说闻法的功德得不到，到最后可能连修法也会放弃，只好到大城市当中散乱去了。
所闻的法门中至关重要的一个法作为自己长期主要所修持之法，其他的所有法只修一次即可，
我们从开始学佛到现在，已经得过很多法，但每个法都一一修持也不太现实，因此，应该选择与自己最为相应的一个法，比如《上师心滴》当中的三种讲义——《前行修心七法讲义》《正行光明藏讲义》《直断本住讲义》，如果你与这个法非常相应，那就把它作为每天不断修持的法要。其他如金刚橛等，只要修一次就可以了。
很多人非常矛盾，既没经验也没窍诀，在这个上师前听一个法，修一两天；过几天在另一个上师前听一些法，就把以前修的法舍弃，又开始修这个法，由于没有感应又把它舍弃。有些人一生当中舍弃了无数的法、无数的上师，但真正的觉受却根本没有得到。所以，终生修持真正与自己相应的法，其他法修一两次就可以了，不用天天修。
从显宗来讲，《释迦牟尼佛仪轨》应该坚持修，密宗的大圆满不要断，一定要每天坚持修。一般《上师心滴》里的法全部修很困难，但只是修持其中的几个法也非常好。有些人没有得过灌顶、传承，那可以先修加行，或者念《金刚经》，这样一直坚持，不要改变，否则不太好。
如此修行也不会障碍闻思，相反倒是闻思的助伴，一边修行一边闻法与根本不修单单听闻二者在理解所闻法义的深浅程度上有着天大的差别。
如果边闻法边修行，在理解法义时也会很深入；只是听闻根本没有修行，在对法义的理解上，与前者相比就会有很大差别。比如大圆满，有些根本没有修过，仅是文字上肤浅的理解；有些人听闻过后就不断地修持，这样在理解上也会有很大不同。反过来也是这样的。
这一点在听法过程中很容易知道，有些上师闻过很多法，自己也修持过，这样讲出来的教言也是非常深的；有些从来没有修过，只是词句上的一种理解，根本不能深入。
所闻到的佛法无一不修，就像有人拥有丰盛的食物而享用一样，进而对所听闻的法义一一品味，就好似亲眼见到色法而遣除其好坏的怀疑一样；
所谓的修，并不是一定要闭着眼睛，比如《水木格言》怎么修呢？首先应该在上师面前听闻，听闻过后自己思维，之后在实际行为中经常串习，这是一种修。当然，像《释迦牟尼佛仪轨》那样一直观想也是修。理论上的修持与仪轨上的修持应该是不一样的。
相反仅仅听闻而从不修行之人，就好比积累了无比丰富的食品后不享用的人最终饿死一样，
《大圆满前行》中说：有些人虽然住在佛法的海洋中，却由于没有饮用而干渴致死了。
虽说是闻受了一切法义，但如果没有在此基础上深深去品味，去体验，那么就会像不依靠眼睛见色法反而用手去触摸无法断绝色法颜色贤劣的疑惑一样。
比如眼睛见到色法，依此断定颜色的好坏，如果不是这样，仅仅依靠手来触摸，也就根本无法判断它的色泽。同样，如果没有真正行持，仅仅依靠听闻不可能品尝到空性的美味，因此必须修持。
《入行论》中云：“法应恭谨行，徒说岂有益？唯阅疗病方，疾患云何愈？”
佛法需要依靠身体力行，才能够得到真正的体验，只是口头上说一说怎么可能获得利益呢？就好像仅仅听到病方的内容而不去服用，你的疾病又怎么能好呢？这是不可能的。
《喻法宝积书》中也这样写道：“正行时当具五想而听闻，即于自己作病人想；于善知识作名医想；于正法作妙药想；于闻法的道友作护士想；”
一般来说，噶当派没有讲述密法的，他们公开修持的也是显宗法要。这是因为阿底峡尊者、博朵瓦、仲敦巴特别重视密法的戒律，他们虽然秘密修持密法，但显现上根本不显露。
藏传佛教历史上有这样一种说法：阿底峡尊者从印度来藏地之前，准备将有关胜乐金刚等密法方面的窍诀在藏地广弘，但他来到藏地以后，仲敦巴说：“藏族人的性格很恶劣，不是密法的法器，只要传授一些皈依、发心和因果方面的法就可以了。”阿底峡尊者在藏地住了很多年以后，确实发现藏地的很多人都不是密法根基，他们泄露秘密、毁谤上师，有个别的人虽然是密法根基，但也很难区分。认清这一点后，他感慨万分地说：“我没有堕入恶趣，就是仲敦巴的恩德。”由于阿底峡尊者只是传授有关皈依、发心以及因果方面的教言，后来很多人都叫他“皈依上师”“因果上师”。但是他给仲敦巴传了很多密法，这在有关历史上也是有记载的。
现在有些人到汉地去传法，传法的方式就是灌顶，而且是“四心滴”和“时轮金刚”的灌顶，但真正来说，四心滴和时轮金刚的灌顶非常复杂，这位上师能否真正做这种灌顶也值得观察。即使是具足法相的上师，但对法器一点儿不观察也是非常可怕的。真正来说，是不是所有人都是密法的根器呢？我觉得不是，因为有些人今天依止上师，在上师前说些好话，明天就开始毁谤上师，对密法也很容易舍弃，这样的人根本不是密法根基。
一般像上师如意宝那样摄受弟子是有一定密意的，乔美仁波切说：真正的大成就者，即使给毁坏誓言的弟子灌顶也不会受到一丝染污。但像我这样的人传密法时一定要特别小心，除了特殊的缘起之外是不应该轻易传的。
有些汉地的法师认为藏传佛教全部都是密宗，其实并非如此，很多藏传教派都是以显宗修行为主，他们非常注意密宗的戒律。希望在座的人，自己精勤修持密法确实非常重要，但给别人传法的时候，应该首先以加行为主，如果直接给他灌顶、传法，可能一方面你自己没有这样的能力，而且弟子也不一定是密法的根基，这方面一定要注意。
“于边理解边实修作治病想。应当以此五想而听受佛法。”
《大圆满前行》中引用《华严经》的教证讲到了四想，《大圆满心性休息》中也说：“上师明医教言药，自为患者作此想，精进修持如服药，得寂乐果如病愈。其余依法以此推，当以清净四想依。”
此等五想是在闻法时必须生起的，这样一来，听闻佛法的同时可以修持，修法的正行也再没有比此五想更加殊胜的观想方法了。
每天闻法时都应该观想：依靠上师所传授的佛法甘露妙药，希望能够医治自他相续中的一切烦恼疾病。甘露具有很多特点：美味可口，治疗疾病，异常珍贵……格鲁派经常将佛法称为甘露。
因此，我们应当清楚地认识到不具备闻法基础的修行与无有深入修行的听闻此二者是修法的最大障碍。
这种现象非常多，很多人根本不愿意闻法，却喜欢独自修行；还有些人，没有深入修行地听闻——今天在这个上师面前听、明天在那个上师面前听，所听闻的法义根本不知道对治烦恼，好像听领导做报告一样，这个耳朵进去，那个耳朵就冒出来了。
作为修行人，一定要在广闻博学的基础上实际修持，这就是真正修行人的所为。
在尚未进行广泛闻法之时就贸然修行的人犹如睡在洞中的旱獭一样后果只能是自心为愚痴的黑暗所笼罩，变得越来越愚昧无知，使愚痴的黑暗接连不断地加重。
他们就像旱獭一样，除了增长愚痴心之外，其他什么修法都没有。因此，盲目地修行只是白白浪费自己的精力，这样还不如散乱好一点，因为没有增长智慧反而增长愚痴的话，没有一点意义。
由于未通过闻思断除心中的疑惑，即使修行，恐怕也摆脱不了或者道不完整或者谬之千里的过失。
确实，如果没有闻思，修法过程中很容易精神出毛病、遇到违缘，但边闻法边修行根本不会出现这些事。所以希望你们不要急急忙忙地观风脉明点，这些不是很重要，首先从人身难得、寿命无常认认真真地观想，然后将五十万加行从质量上真正达到圆满，这样再继续下一步的修持会成功的。
闻而不修与修而不闻二者无论如何都会成为颠倒的误区，因而只能使愚痴的黑暗越来越深沉浓重，而对获得智慧眼毫无利益。
在上师如意宝的加持下，学院的很多人不仅对理论非常感兴趣，修行上也没有脱离。现在汉地、藏地的个别佛学院，只讲理论根本不修持；有些地方只是修行，理论上根本不重视，这样能不能成功也不好说。
能生起证悟的功德必须要具备正道完整与毫无错谬这两种特法。否则，自心始终处于一种迷茫的寂止中，再好也只能是成了转生四禅四无色界的因，轮回的巨轮周而复始地旋转，因此萨迦班智达说“而令愚痴黑暗反复增”。
只是转生到四禅四无色界的话，仍然在轮回的巨轮中流转，没有很大意义。