持之以恒

在修持内在瑜伽的过程中也必须作好长期的准备，

对于修行应该有一个长期的准备，尤其在观修无常方面一定要做到持之以恒。

心里要想：我能活多久，就修行多久。

这一点非常重要，作为修行人不能希求在很快时间当中获得验相，这也是不可能办到的。应该心里想：不管活多长时间，只要活一天就要修一天，生生世世都要精进修持，利益众生。

有些人只是稍稍修行就认为：为什么相续中还没有生起什么觉受呢？从而心急如焚，这是修行的一大过患。

有些人说：“我来学院三四个月了，怎么相续中没有一点觉受呢？是不是我的修行不成功啊？”有些人智慧不高，产生这种念头也就不可避免，但是需要了知，修行不会很快时间出现验相的，不应该心急如焚，盲目地追求验相。

诚如嘉瓦扬滚尊者曾经亲口所说的：“恶性习气如卷纸，新生觉受依缘灭，短时不能破迷执，当久修习大行者。”

众生无始以来的习气就如同卷起来的纸一样，即使打开一会儿，一松手时又会再次卷起来，这是一种习惯。然而新生起的觉受，依靠小小的外缘就会很快灭尽，因此不能希求在很短时间内断除迷乱的执著，应当长时间地精进修习。

现在很多人认为：修习密法会在很快时间内成就。修学密宗虽然可以即生成就，但每个人的根基不同，想在短时间内破除迷执也是很困难的，即使生起少许觉受也不应该四处炫耀；没有觉受也不用伤心失望，只有持之以恒地行持善法，修行才会获得成功。

我们这些人由于多生累世以来久积而成的内心烦恼习气根深蒂固，所以只修一年或一个月不可能立竿见影地在心中生起觉受证相，若因未有一点体验就灰心失望，断然放弃，那说明他没有经过再三的思考。

我们无始以来的烦恼习气根深蒂固，不可能在短时间内获得验相，但个别人根本不懂佛法的基本道理，不知道修行的道次第，总是想在短短的几天内获得成功。

有时练习气功、学习外道可能会在短时间内获得一种感应，而佛教的主要目的是要对治烦恼，这不是简简单单一天两天就可以实现的事情，即使显现外在的神通，也不是我们希求的目标。

设想，自无始以来漫长的生世中串习积蓄的所有不善罪业，现在需要重新依靠对治加以净除，这样重重的罪障，怎么可能在很短的时间内清除得一干二净呢？

即使世间上比较大的工程也需要几年时间，更何况对治烦恼这么浩大的工程，怎么可能在这么短的时间中完成呢？

无始以来积累的无以计数的烦恼，必须通过无我法门以及忏除罪障的方法进行对治，这一点不是很容易。

本来自相续中的烦恼纷繁众多，却从不考虑“我恶业深重”，如果对此好好思索，那么就会认识到所要净除的烦恼业障数量如此众多、力量这般强大，不依靠各种各样的对治法怎么能净除？

不要说无始以来积累下来的罪障，即使今生造下的严重罪障也不可能轻易净除，因此应该精进地闻思修行、诵经念咒，依靠各种各样的方法努力断除，如果一两天就能成功，那就不叫修行了，连世间人都能做到。

因而必须要有历经长期修行的思想准备。

对于修行应该做好长时间的准备，今生不成功就在来世继续修持。

宗喀巴大师也这样说过：“就像断臂断足的麻风患者，仅仅服用一两次药根本无济于事，与之同理，我们无始以来罹患的严重烦恼疾病，仅仅实修一两次教言根本起不到什么作用。因此希望诸位能以妙观察的智慧来分析正道的所有支分，并如河流般不断地精进修持。”

应该运用妙观察智详细观察，对于与道不相合的部分尽量断除，比如吃肉，以前，我吃过，你们也吃过，但现在，用各种教理分析后发现了吃肉的种种过患，这时就不应该再吃。

有些人认为：冬天比较冷，应该吃肉。其实，正因为冬天比较冷才不应该吃肉，否则对身体更加不好。再加上你们是出家人，身份与世间人不同，尤其在汉地的寺院里更是不可能吃肉，否则肯定会被开除的。不要说普通的僧人，以前明朝时有位曼殊曼法师，他是众所公认的一位大成就者，就因为他吃了一只鸽子也被寺院开除了。

希望你们不要养成吃肉的习气，否则，很多坏习气就像卷纸一样非常难改。这些话可能不太好听，你们有些人也许会不高兴，但不管怎样，我觉得提倡吃素确实是非常好的，而且根据我自身的体会，有时到了汉地，总觉得自己还不如一个居士，表面看来，这些居士都是非常慈悲的，而我们虽然穿着出家人的衣服，却在野蛮地吞食着众生的血肉……

吃素不是一件简单的事，原本我也很想引用教证、理证以及一些科学家的观点说明一下，但是听说你们当中有些人说：“你再怎么说也没有用，我该怎么吃还是怎么吃！”现在末法时代的众生的确是刚强难化的，说得再多、做得再多，也只是白白浪费精力而已，引用再多教证也没有什么意义。但是，希望你们应该学会用自己的妙观察智分析一下哪些该做、哪些不该做，不要把学佛当成口头上的花言巧语，只有身体力行才能真正体会到佛法的奥妙。

这部《山法》中讲了如此殊胜的道理，希望你们不要像在石头上倒水一样，应该在相续中产生一点变化，这对你的修行肯定会有帮助的。

“如《赞忏论》中云：‘愚昧心之相续中，久患难以治愈病，断手足之麻风病，短期治疗有何用？’”

愚昧的心相续就好像患上了难以治愈的麻风病一样，依靠短时间的治疗根本没有办法痊愈。

正如其中所说的那样，我们应当认真想一想：得了诸如麻风一类的严重疾病，只是服一两次药不可能痊愈，而必须要进行长期性的医治。同样的道理，我们无始以来就患上了像麻风那样顽固之症的烦恼疾病，依靠一两次服用教言的药物怎么能彻底根治呢？

确实如此，大家千万不要把修行当作一个简单的问题看待。

嘉瓦扬滚尊者对此也阐明过自己的观点：“诚如扬上师所说，欲求即刻得暖相，放弃修法之前兆，若需持续当如何？需要长久勿心急，速洒糌粑莫干吞。”

就像扬上师所说，急于追求修行的暖相，其实就是放弃修行的一种前兆。的确是这样，如果某人特别希求神通或者想要得到暖相的话，那在希求无法得到满足之时，也必定会在短时间内放弃修行。

“速洒糌粑莫干吞”，这句偈颂的意思不是特别清楚。或许可以这样解释，如果真正想要修行成功，心就不能特别急，就好像吃糌粑时不应该把洒在嘴里的干糌粑很快吞下去，不然你的肺受不了，很可能引起剧烈的咳嗽。一般吃糌粑的时候，需要先倒一点儿酥油、倒一点儿水，慢慢地挼，挼完之后再慢慢吃，修行也是如此，希望大家不要过于心急。

上师所说的这一点极为关键，对此认真看待方得无边利益。

现在大多数人都有这种毛病，修一个法没有感应就修另一个，又没感应就再换一个。但是，修行是一件长远的事情，应该活到多少岁就修到多少岁，每天的念诵也要几十年如一日保持不变。

从无始劫以来不断串习的烦恼不通过修行肯定无法断除，因此，必须要长年累月持之以恒地修行。尊者的话实在是千真万确，从无始轮回以来久积而成的烦恼，虽说很想迅速断除，可是不经过较长时间的对治，而在极短的时间内怎么能断除呢？

无始以来积累下来的烦恼非常深重，虽然每个修行人都希望马上断除，但这个愿望需要很长时间的努力才能实现。

之所以说相续中不能很快生起对治法，主要原因是从无始轮回至今未曾修习熟练对治的方法，现在开始需要重新学习，在这么短的时间内于相续中怎么能生起来呢？

我们的烦恼非常严重，是经过漫长时间积累下来的，而在这段时间中，我们相续中从来没有生起过对治的智慧，现在必须依靠善知识的引导重新修学，依靠如此微弱的对治力量想要打败根深蒂固的强大烦恼非常不容易，因此一定要做好长期抗战的准备。

有些人非常的愚笨，一开始就特别心急，想要马上断除烦恼、获得成就，没过几天，烦恼没有断，成就的验相也没出现，于是埋怨佛法不起作用、责怪上师不加持。可是你没有想一想，你来到人间三四十年都没有遇到过佛法，现在虽然好不容易遇到了，但依靠如此微小的对治力量就想断除如是强大的烦恼，怎么可能呢？纯粹是异想天开。

当今，大多数修行人只是修了一年或几个月，就一边想一边说：“我已经修了这么长时间，怎么相续中还一点感觉也没有呢？看来，相续中生起证相是非常困难的一件事，干脆现在只念一点经，作一点礼拜，转一点经，这样不是也很好吗？”

这些大修行人说：“哎呀，我闻思这么长时间了，修行这么长时间了，但还是没有出现任何证相，看来想要修行成功也是挺困难的，不如念点经、转个坛城，这样对身体的健康还是很有好处的！”

只凭这么一点儿精进哪里能行。

可是只做那么一点努力怎么可以呢？不要说密宗修法，即使显宗也需要极大的精进才可以。

就拿显宗来说，成就圆满正等觉果位需要积累三大阿僧祇劫的资粮。我们仅仅在一年或几个月的时间里就想生起觉受证相，这要求未免太不现实了。

确实，从显宗角度来说，必须经过三个阿僧祇劫积累资粮、广行善法才可以成就，我们又怎么可能在短短几天当中生起觉受呢？

既然如此，为什么说密宗可以即生成就呢？个别利根者确实可以即生成就，但对大多数人来说是不可能实现的，因此具体的问题应该具体分析。

甚至声闻解脱三有获得阿罗汉的果位最快也需要历经三世，据说有的独角缘觉需要经过一百劫才能得果。如果说要现前缘觉的菩提也需一百劫积累资粮的话，我们这些人不用说一百劫或三世等漫长的岁月，就连短暂的今生也不能实修到底，那么不要说是佛果，恐怕连声闻缘觉的果位也修不成。倘若落到这种地步，那该怎么办呢？

对这个问题一定要重视，有人认为修行非常简单，这种想法是不对的。也有人认为，佛陀尚且需要三个阿僧祇劫才能成就，毫无疑问，我们肯定也要经过这么长的时间。这也不是绝对的，无垢光尊者等许多高僧大德对这些问题都做过分析，大家应该仔细看一下。

如今这个暇满人身若毫无意义地空耗，则今后不仅不能实修法义，反而将会感受恶趣的所有痛苦。因此，从现在起必须发起勇猛的精进心。

一般来说，只有真正发起了勇猛的精进心，才能说你已经入了道。因此，现在的大多数人可能连道还没有入，这样的话，难得的人身就这样空耗下去实在没有意义，应该从现在开始发愿，依靠上师的引导和自己的认识精进地闻思修行。

如《喻法书》中云：“所谓的以跑去印度，意思是说，去往印度的路途极其遥远，要有持久的耐性才能去，时间仓促不可能抵达，还没走到一箭许的路程就已经上气不接下气，几乎要断气身亡了。成就佛果也与此相同。”

从拉萨到印度非常远，现在坐飞机也很快，但在以前，从拉萨去印度还是很困难的，假设上师突然让你从拉萨前往印度，你可能都会不高兴。不过，如果对上师有非常大的信心也就不会有任何问题。以前钦则益西多杰在康定加拉国的时候，有一天，在太阳快要落山时叫来了他的大弟子热杂托美，让他马上离开藏地到印度去，热杂托美什么也没有问，马上依照上师教言赶往了印度。在印度，热杂托美无意间救了一个女人，并把她带回了藏地。后来才知道，这个女人其实是热杂托美母亲的转世，上师叫他到印度的原因，就是让他能够回报母亲的养育之恩。所以，不管多么遥远的路程、多么难办的事情，只要对上师具足真正的信心，上师怎么说就应该怎么做，没有必要过多地犹豫。

如果想去印度，那么只走出一箭许的路程就想到达目的地肯定不行的，必须有一个长期打算。修行也是如此，一定要有长远的计划，不能说今天没成就明天就舍弃上师，这样肯定不行的。

有的人说要修行，最初的几天或几个月里白日不与人说话，夜晚不睡觉，精进达到了这样的程度，可是没有坚持多长时间，逐渐越来越松懈，这是绝对要不得的。要做到长久精进，平时应当松紧适度，有坚持不懈的勇气和毅力。

对于修行应该做到持之以恒，不能松懈。

我们这些修行人对法也有喜新厌旧的毛病，

我们当中有些人，今天修这个法明天修那个法，今天依止这位上师，明天又依止那位上师，这种人的修行不会成功的。

最初时兴高采烈地修持，中间信心有少许的变动，只是在有兴趣的时候才修持，没有兴趣时便弃之一旁，到了最后说什么“修法实在很有困难”从此完全放弃。

一开始特别精进，对上师也非常恭敬，但慢慢地，对修法越来越不精进了，对上师也失去了恭敬心，这样做的结果是怎样的？对这一点大家都很清楚。因此，最初的时候修行不精进、对上师不是很恭敬都不要紧，但修行的时间越长，修法应该越精进，对上师也越恭敬，这才是修行人的行为。

以这样的修法方式怎么能圆满资粮、净除罪障呢？此等智慧浅薄之辈口头上说“必须精进修法”，可是根本不懂得如何精进。由于对精进的方法一无所知，致使最初过紧、中间过松、最后放弃的人时有出现。

希望你们不要这样，一开始特别精进，连饭都不吃，中间的时候渐渐懈怠下来，到最后已经把佛法和上师全部舍弃了，这种行为非常不好。

请你们看一看噶当派的诸位大善知识们的传记，他们这些高僧大德开始是由在家人而逐渐步入佛门的。对于正法生起了定解以后依止寂静处，依止寂静处也是最先住在离城区寺院较近的静处，再一步一步地远离城市寺庙，随着年龄的增长，越来越老住的山也越来越高，直至最后圆寂。

奔公甲、博朵瓦等以前的高僧大德，一开始住在离家很近的地方，修行的时间越长，离家就越来越远，住的山也越来越高。这样是非常好的，在汉地，像终南山、九华山等地，有很多修行人都是在寂静的地方圆寂，人们根本不知道他们的踪迹。

我们这些人最开始就声称“我对佛法已生起了稳固的定解”断然离开上师与道友，自信十足地说“我现在不要眷属、仆人，独自地修行”，于是前往高高的片石山或雪山处，他的这种举动让别人也不由得生起“此人实在了不起，值得皈依”的敬仰之心。

他一开始就想到寂静的深山当中修行，既不需要上师也不需要教言，只想独自一个人静静地修行。人们见到他的这种举动，都是非常赞叹：“他真了不起，才出家没几天就住在那么高的山上，修行一定非常好！”

渐渐地，他说“住在海拔过高的山上化缘不方便”“由于气候太冷也承受不住”“生病就医不方便”，以诸如此类的借口而挪到较低的山中，没过多久，又说“这里也不行”而搬到更低的地方，最后对深山生起了厌恶之心，居然以“现在修法主要调伏自心就可以了”的理由为自己开脱。

他既没有依止上师听受教言，也没有对寿命无常、轮回痛苦生起定解，只是凭借自己的想象“调伏自心”，但是渐渐地，他的住处越来越低、离家越来越近，找了各种各样的理由给自己开绿灯，到最后，也只能死在乱糟糟的家里，内心根本无法修行，这样实在是非常可惜。

并且认为无有侍者与生活来源不行，为了方便起见而跑到城区中让自己的侄子、侄女等侍候自己，简直就像在家人中的老爷爷一样养尊处优，此类人也是很多的。这也完全是由不能持久坚持精进所导致的。

噶当派的修行人，越老的时候，住的山就越高；但现在的很多修行人，人越来越老，住处却离家越来越近，甚至干脆住在家里了。

相反，如果最初心里就作好这种打算：住在这么妙不可言的神山静处，仅以化缘维生即知足满意，每天对所享用的饮食多少和修行的时间长短作适当的安排。

修行人应该对自己的修行有一种安排，对于听课、静修、念咒等都有一种比较合理的规划，我们住在这里的唯一任务就是闻思修行，没有比这更重要的事情了。但是在大城市里根本没有办法静下心来听课、修法，一般台湾、新加坡只能在星期日传讲一些佛法，有些大德传《佛子行》都需要六个月。因此大家还是要珍惜现在难得的机会，千万不要轻易放弃自己的闻思修行。

我们对上师一定要有一个坚定不移的信心，如果上师说：“你们要住在寂静的地方精进修持。”我们就应该一心一意地住在寂静处修持。一般来说，只要对上师有信心，不管上师怎么说、怎么做，你都会认为是正确的。以前有个弟子对自己上师特别有信心，别人为了观察他，对他说：“你的上师已经转生到地狱去了。”这个弟子说：“我的上师肯定是到地狱度化众生去了。”所以，想要获得上师不可思议的加持与力量，就一定要对上师有信心，这样的信心不会被任何人的语言和行为改变。

如此周密考虑之后，每一日的作息松紧适度，有条不紊，在有生之年应当始终如一按部就班地如此修行。

如果对白天、晚上都做出了适当的安排，自己的闻思修行也就会非常有条理，噶当派的很多修行人终年都是这样修行的。

心里也要这样思量：我如果要修持正等觉果位，如果慌慌张张、手忙脚乱也不行，以此弄得精疲力竭，会造成修行退步；

有人说：“上师可不可以给我传个法，我想在僧衣还没有换上之前就成就。”像你这样急急忙忙是不可能成就的。

如果不慌不忙、慢慢悠悠也不行，因为人的一生十分短暂，所以应当依靠这个身体在相续中生起满意的证悟境界，也要依靠这个肉身来堵塞后世投生恶趣的大门。

你们发愿吃素其实也已经堵塞了后世的大门，否则，后世的果报肯定是非常可怕的，有大德说：“穿着红色衣服贪著红色的血肉，这可真是红罗刹的行为。”

这么一来，便可再度获得人身，又能继续修持道次第，直至成就正等正觉的果位。一边如此想一边发起广大心。《蓝色手册》中云：“具有方便事业品，乐恭言语作比喻，诚心欲求解脱者，高瞻远瞩发大心，循序渐进舍琐事，戒律清净方便行，积资净障近解脱。”这其中的意思是说，《经庄严论·具方便品》中云：“极难业众体，累劫竟勤尊，佛子身语意，性业净无厌。”我们应当按照此论所说的多劫中精进修道也不生厌倦之心而行持。

诸佛菩萨在多生累劫中度化众生，从来也不厌倦，但你们有些人发心一两年就再也不想发心了。

金厄瓦格西的舅舅乐恭曾经专程奔赴云讷地方前去拜见大善知识博朵瓦，即将返回时顶礼而请求道：“对于修行解脱道的人来说，除了要高瞻远瞩、发广大心、循序渐进、舍弃今生琐事、净护戒律、依靠各种方便积累资粮净除罪障之外还有什么其他的方法呢？”

乐恭毕竟是金厄瓦格西的舅舅，还是非常了不起的，不像我们有些人的舅舅，什么道理都不懂。

博朵瓦以极赞同的口吻回答：“仅此而已，你说的这些足以表明你具有传承。此外，修行解脱者目光短浅，眼睛只是盯着鼻尖而坐也是不行的，必须要有远大的目光。”

博朵瓦对乐恭所说的话非常赞叹，并且进一步补充说：“作为修行人不能目光短浅，应该有一种远大的目光。”

要将目光放远，具有大精进才能持之以恒坚持不懈地勤修正法，而像眼观鼻尖般鼠目寸光的我们这些人只是在短短的时间里奋发精进。

这种人其实非常多，前几天有位居士一直对我说：“上师，你给我传一点儿窍诀，我想马上成就。”我说：“你如果想要一点儿糌粑的话可以马上给你，窍诀可不是那么简单的。”这就是鼠目寸光的人。

如颂云：“谁住无量时，为无量有情，求无量菩提，欲无量善法。菩提虽无量，以四无量资，无需长久时，何故不获得？”

在无量无边的时间当中安住，为了利益无量无边的众生，希求获得无量无边的菩提、行持无量无边的善法。

仅仅在一两天中做一点善法是不行的，在座的都是大乘修行人，目光应该放长远一点儿，应该有利益无量众生的殊胜发心。

我们必须通过这里所说的四种无量，为利益一切有情而修行，仅仅在短暂的时间里修持是不行的。

想在短短时间当中成就是根本不行的，做任何事情都需要有一个过程。

想到这些必须发起广大之心。对于三士道的证悟从暇满难得开始直至双运果位之间，已经明明白白完全领会之后再进行修行，

有关三士道的修法，宗大师和许多高僧大德都已经再三讲过了。宁玛派的三士道，应该依照华智仁波切的《大圆满前行》或无垢光尊者的《大圆满心性休息》进行修持，将三士道的基础打好之后再逐步开始修持，这样的修行比较稳固。

一些人急急忙忙灌个顶就独自跑出去修持，这样很危险的。其实，所谓的灌顶应该具足二因四缘，但现在很多上师根本不需要这些条件，只是拿个宝瓶在里面装点水，然后念个《大自在祈祷文》就开始给你灌顶，之后问你：“怎么样？有没有什么感应？”弟子说：“有有有，我心里热乎乎的……”你心里热乎乎的也不一定是什么感应，瓶子里装的可能是开水吧……

直到相续中对暇满难得已生起了证相，才可进行下一步，寿命无常、业因果等每一修法虽然已经在相续中生起了证相，但仍旧需要再三修习。

夏冬格西曾经说：“对于藏传佛教应该广泛弘扬，现在法尊法师已经将宗喀巴大师的《菩提道次第论》翻译出来了，可以使国内外更多的人了知佛法的道次第，这一点真的非常随喜。”

总之，从暇满难得到最后的现空双运之间的所有道都应由浅至深、循序渐进地予以修行。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

这就是真正的窍诀，希望你们一定要牢牢记在心里。

博朵瓦尊者说：“仅仅在一两天中修行不会得到任何境界，即使得到也不可能稳固。原本依靠此法修行，但未生起境界之前又去四处寻觅他法，这种行为真的如同饿狗追逐乌鸦一样，什么也得不到。”

我们大多数人最初在上师面前修学诸如道次第一样的窍诀，对之审视一番后进行修持，如果相续中并没能生起验相，便认为修心较其更好，便舍弃道次第而开始观心，因为相续中也未能生起证相，而认为现在修密宗的生起次第很好，于是不再观心而着手修持生起次第，最终相续中仍旧没有什么证相出现，就再度去寻觅其他的法门。

对于《菩提道次第论》或者《大圆满前行》，应该首先在上师面前听闻，之后依照窍诀逐渐修持。可是有些人，一开始就修习《道次第论》，没有得到任何境界就完全舍弃，又开始静坐观心。然而，对于一个法都不能一心专注地修持，即使观心又有什么用处呢？

总是不能专心一意地修持一法，心思繁杂，头绪颇多，意志不坚，精神分散而修持，如此修行，一个法对自相续也起不到作用。

像这样今天修一法明天修另一法，不仅任何验相都得不到，而且自心也非常散乱，这样的修行对自他来说都没有任何意义。

无论是任何窍诀，在修道的先后顺序以及相续中未生起前前境界就不会产生后后证相这一点上都是无有差别的。

不论藏传佛教还是汉传佛教，或者格鲁派、宁玛派，任何教派的修行都需要具足一定的窍诀，在具足窍诀的前提下，依靠一定的次第修行，否则修行也是很难成功的。

因此，内心必须全神贯注地专修一个窍诀才会有结果。如善知识博朵瓦所说：“就像人们所说的山羊闻草的比喻一样，例如，山羊总是习惯性地用鼻子来闻，往往在绿油油青草遍布的地方不尽情享受，只是边走边吃一点草尖，逐步前行，最后到了没有青草的荒野中只好吃一些鸟粪之类的东西。”

一般放过山羊的人都会知道，山羊其实是非常可怜的众生，它在生长着新鲜嫩草的地方，通常只是匆忙地吃一点儿草尖，到了山顶或者其他根本没有草的地方，就开始吃土粉、鸟粪……

与之相同，有些人在一位贤善上师前得受了甚深的窍诀，不实地修持，而到一些讲学院走马观花，并装出一副不经探寻众多宗派法门修行时会感受不足的模样，

我们当中也有这种人，他在佛法比较兴盛的寂静地方无法安住，一直到处寻找，到处采访，结果在没有一点佛法的地方安住下来，开个商店、理发店……只能这样简单地维持痛苦的生活。

最后已到了满头白发、牙齿脱落的老朽之年，闻思仍然还没有使法融入自相续，也从未实修过，这样做有什么利益呢？

这些人只是在佛法的文字上苦心研究，根本没有实地修持过，据说泰国有位老法师特别喜欢闻思，对修行一点也不喜欢，可是这样又有什么利益呢？

即便是闻思也要在一位上师座下认真进行，修行中的疑义也要在上师面前加以遣除，对于上师所恩赐的教言的诚信必须达到如此程度：纵然金光闪闪的一位佛陀降临，自己也再不需寻求除此之外的教言了，只此足矣。

真正对上师有信心的话，即使金光闪闪的佛陀来到自己面前也不会另外寻求教言。在座的个别人，传承上师的加持已经融入他的内心了，这一点从他们的言行举止中可以看得出来，我想他们的见解、修行在一辈子当中也不会有所改变的。

这一点非常关键，我们最好不要变成山羊那样，否则非常可惜的，现在有如此殊胜、绿油油的佛法时，应该静下心来细细品味，不要想着到处乱跑。

我们这些修行人对佛法进行取舍而不实修，对上师也进行取舍，在一位上师面前求法时说“除了您以外没有其他的依靠处”而听受教言，没住多长时间，似乎对上师与教言生起了厌恶之心而跑到另外一位上师那里，结果又旧调重弹，之后再跑到其他一位上师跟前，最后自己以信心依止的根本上师一位也没有。

这确实是许多坏修行人的真实写照，他们整天换上师、换修法，甚至对曾经传授过教法的上师不理不睬，现在不仅是一两个人，很多人的心都不稳固，尤其汉族大部分人的性格都不太稳重，希望你们还是看一看《二规教言论》里面的稳重品。

《蓝色手册》中云：“现在我们中的一些人就像秋夏两季的公牛一样，它们对所有的母牛都不随从。”

这里母牛是比喻上师和佛法，而今天到这里求法、明天到那里求法的修行人则比喻为公牛。现在汉地很多人就是这样，今天来了一位活佛马上跑去灌顶，明天来一位活佛又跑去灌顶，可是过了一段时间之后，他们对任何上师都生不起信心，认为谁都不好，个别人甚至对灌顶也已经生起了厌烦心。

上师在摄受弟子方面一定要注意，弟子在依止上师的过程中也应该如理如法，这是当前需要解决的一个大问题。

对自己无有丝毫利益急急忙忙地修行已经失去了一切实修的要点。

这些人今天在某某活佛家、明天在某某堪布家，每天就像新闻记者一样到处采访，他们当面对每一位上师都是百般奉承，背地里却使劲诽谤，对任何上师都没有信心，可是，这样的修行究竟有没有利益？大家应该认真考虑。

如此取舍教言、取舍上师修法不成功也是由于自己的信心与精进不足的过患所致，可是不了知这点，反而错误地认为是因为上师的证悟境界低或者教言无有加持所造成的，这实是在积累弥天大罪。

有些人确实是这样：“我修行不成功，就是上师不加持、法不殊胜……”其实他根本没有按照教言所讲的方法如理修持，反过来却要责怪法不殊胜，就好像病人没有按照医生嘱咐吃药而导致疾病没有好转，反过来却要责怪医生一样，这样做有什么用处呢？

如果自己的信心十足，那么依止一位上师与一个窍诀不可能不调伏心相续。倘若自己不进行实修，则即使依止一百多位上师，得受各种各样的教言，也无法调伏心相续。

如果没有依照教言实地修持，即使依止一百个上师也没有用。

无论是佛法还是上师，如果能专心致志地依止一个，那么修法必然会究竟圆满。打个比方来说，就算是要成办世间上的事，如果一件事还未完成又着手第二件事，结果两件事都完成不了。做起事来既不是无有一点紧迫感而置之不理，也不是急不可待、草草率率地做几日就抛之脑后，具有持之以恒精神的人办任何一件事，不但质量过硬而且能完成到底。

做事情不应该过于着急，也不能太慢条斯理，应该适度，掌握分寸非常重要。

将传承上师的教言用简单易行的语言讲述就是所谓的窍诀。在上师前听受这样的窍诀修法之后，每个人都希望依靠它调伏内心无始以来的烦恼。而在修持这一窍诀的过程中，有时内心生起一种十分满足的感觉——修上师瑜伽的时候自心可以专注于上师身相，修善法时可以一心一意行持，自己对这样的进步也非常欣喜。但有时候，不论怎么修、怎么精进，自己的心就是没有办法专注，非常散乱，这时，祈祷上师三宝、忏悔业障也是起不了任何作用。有些道友说：“我这几天心里特别特别烦，根本不想待在学院。”还有些人说：“我心里特别烦，都想去自杀，怎么办？”他认为离开学院也许会好一点，但我觉得这是非常愚痴的一个办法，因为离开学院可能暂时会让你的心轻松、快乐一点，但在大城市里遇到各种各样的外境时，你原本就有的痛苦再加上新增的痛苦，可能真的会让你想去自杀，这样的话，不要说修行了，你宝贵的人身都会失去，确实非常可惜的。

修行其实是一个相当遥远的旅途，即使遇到违缘、坎坷也是非常正常的，大家不要因此心灰意冷，不然根本算不上一个修行人了。

也就是说，感到心能专注所缘境就精进修持，觉得心无法专注便懈怠不修，这是不行的。

这是札嘎仁波切给我们的修行教言。有些人稍微有了一点进步就特别高兴，早上3点钟就起来闻思修行，可是用不了两天，就一直睡到9点钟也醒不过来，这样肯定不行的。凡夫人的内心经常会有这样那样的变化，但是不管怎么变都不要生起懈怠心，也不要太脆弱了，一定要坚持精进地修持，这样的修行才会稳固。

心能专注所缘境说明是上师的恩德与前世的微薄善业习气所致，心不能专注所缘也是由于自相续被十分浓厚的烦恼黑暗所遮蔽而使善心不能够显露出来。

应该了知，我们的心能够专注于善法上，实际是自己前世修习善法的微薄习气成熟，还有上师不可思议的加持和恩德所致。而自心无法专注时也要明白，自己前世非常浓厚的习气障碍已经现前，应该努力忏悔罪障。

有些人修法不能专注或者没有验相时，就说上师不殊胜，应该换一个上师，或者是修法不好，应该换另一种修法。像这样诽谤佛法、上师，最终的过患都是非常严重的。一般来说，修法不能专注、无有验相可能有很多原因，比如没有打好稳固基础就去修生起次第、圆满次第；或者自己的业力非常深重，导致无论怎么念经、祈祷都起不到作用，这时应该把心暂时放松下来，念点儿金刚萨埵心咒、百字明，心比较平和之后再继续精进努力，这是修行中非常好的一种窍诀。

如今我仅仅以此还不足够，因为无始以来烦恼将内心层层遮障，我只凭修持一两次的修法怎么能拨开烦恼的厚厚遮掩呢。

应该这样想：只是依靠简单的念诵或观修，怎么可能断除无始以来沉积下来的厚重的烦恼乌云呢？根本不可能，因此还是不要急于求成，应该有一个长期的打算，持之以恒、坚持不懈地修行。

有时信心、悲心等善妙功德也会明显现前，根据这一点推理，只要自己以顽强的毅力修行，则一定会现前正道证悟的验相。

法王如意宝经常说：“修行人必须具足的就是信心和悲心，对可怜的众生要生起悲心，对殊胜的福田要生起信心。一个修行人，如果具足信心与悲心二者，至高无上的智慧也会很容易生起来，而这三者就是修行人最主要的功德。”

暂时出现一点障碍也不要灰心失望，应该想：我以前的信心和悲心还是不错的，现在只是暂时业障现前，因为原本应该下一世感受的恶趣痛苦，如今通过自己精进的修法已经在这一世中感受了，这是非常值得欣慰的一件事，所以我更应该精进努力，这样一定会现前证悟的验相。

所以，无需心灰意冷，应当提高心力。有时心稍稍能专注所缘，如果认为现在我的心已经得以净化，成了一位大修行人，而沾沾自喜，生起贡高我慢之心，则应当提起正念：心只是稍微能专注一点儿，如何能压制内心强有力的烦恼，自心修习虽然有了提高，但仍旧需要更加精进修行。

自己的心稍微可以专注，烦恼似乎也有所减少，这时也不应生起傲慢之心，因为它们都是不稳固的。因此，对自己要时刻提起正知正念：依靠上师和诸佛菩萨的加持，烦恼只是暂时得到了压制，并没有真正断根，因此我还是应该继续努力修持。

依靠忆念心生我慢之过患而摧毁自命不凡的傲气；当生起怯懦之心时，通过观想心一缘专注的功德而鼓励自己。

相续中生起傲慢具有很多过患，比如自相续不会生起功德，见不到别人的功德与自己的过失等等。华智仁波切说：最难认识的就是嫉妒心和傲慢心。因此一定要认识到自相续中的傲慢心，假设心里生起类似“我的修行境界非常高，每天都很快乐，不像其他人那样散乱”的念头，你可能已经生起了傲慢心，一定要尽快对治。不然，你遇到违缘痛苦的时候就开始痛哭流涕，三四天了眼泪还不干，最后所有金刚道友都拿着毛巾来擦也无法止住你的泪水，这样的话，你自己也会对自己的修行非常失望的。所以，烦恼稍微得到压制时，不要认为自己很了不起，应该继续努力修持，这样才是真正修行人的行为。

总之，应当以这两种方式力求使精进永不间断。《手册》中云：“欲求一心精进者，赞德毁慢而修行。”

真正想要获得解脱而不断精进的人，应该赞叹他人的功德、摧毁自相续的傲慢，如此行持的话，你的修行一定会成功的。

又云：“如是赞德与毁慢，不断精进大方便。”

精进确实非常重要，一般欲界众生的心很难调伏，有时身体四大不调，有时外境条件不具足，每个人在修行过程中都会遇到很多困难，如果躺着睡懒觉也不会出现什么违缘，但是《般若经》中说：魔众经常会给精进的修行人制造违缘。你真正想要精进修持的时候，睡眠魔来了、烦恼魔来了、病魔也来了……很多人经常因此倒下去了，这样的话，魔军已经获得了胜利，他们可能会大开庆功宴的。真正的修行人不应该被魔军打败，魔军越制造违缘你就越坚强，这样的话，任何魔众都不会摧毁你的。

阿底峡尊者也曾亲口说过：“藏人成佛数少有三因，藏人心思繁多不守誓，虽喜正法然心不稳重，虽喜窍诀然不实地修。”

阿底峡尊者对很多藏人都看不惯，他说：你们这些坏藏人能够成佛的非常少，原因有三个，一是藏人的心思非常散乱，不遵守誓言；第二是，虽然喜欢正法，但内心非常不稳重；第三，虽然喜欢各种各样的窍诀，却从来都不修持。这是藏人很难获得成就的三个原因，也是修行人具足的三大过患。

的确，藏地与印度相比，印度当时有八十位大成就者以及很多高僧大德，而释迦牟尼佛在世时，成就者的数量更是数不胜数，所以，阿底峡尊者说：藏人成佛的数量非常少。不过，对于尊者所说的三个原因，在藏人身上表现得其实不是很明显，如果尊者见到了汉人纷繁复杂的心思和不稳重的性格，批评的语言可能会更加严厉。

尊者的话实实在在一点不错。

札嘎仁波切在世时，藏地的很多修行人可能确实是这样的，但比较而言，我觉得汉人的心态更严重——不稳重、心散乱、不实修、到处奔波，这种现象非常普遍。

我们这些人依止一位上师心不满足，还要依止第二个，依止第二个也不满足，还要依止第三个、第四个上师……依止所有传法的上师，这种行为是不合理的。

这些人依止一个、两个上师也不满足，还要依止第三个、第四个，似乎所有的传法上师都要去依止。

在一位上师前都不能守护誓言，那么在诸多上师前怎么能护持誓言呢？

可是，你连一位上师的要求都无法做到，又如何守护所有上师的誓言呢？

其实依止太多上师也是很麻烦的，现在汉地的个别居士说：“我在很多上师面前都得过灌顶，但是对每位上师的要求都一一做到也是困难，不做的话，担心违背上师教言；做的话，自己的智慧和精进程度都没办法达到要求。”确实是这样，每个上师的修法和传承都不太相同，今天这位上师让你修玛哈嘎啦、明天另一位上师让你修普巴金刚……这样的话，到底应该修哪一个，舍弃哪一个？的确很难取舍。

因此，大家应该依止一位最主要的根本上师，以他的修法为主，如果得到其他的传承或修法，你应该想：这位上师的修法与我的上师的修法没有差别，应该归结在一个修法当中修持。以这种方式修行会好一点，不然今天依止一位上师，按照他的方法修两三天；后来听说另一位上师，又依止这位上师修两三天，就这样一直换来换去，你的修行不会有任何进步，自己的相续也不会出现很大改变。

在多少位上师座下依止也相应有同样多的誓言要守。

虽然都是释迦牟尼的教法，但不同的教派有不同的传承，以宁玛巴来说，也有白玉派、佐钦派等好几个不同的传承支流，其中很多的修法观想都是不同的，因此依止太多上师只会给自己的修行带来更大困扰。

所以说，如果自己连一个誓言也不能守护，那依止多位上师非但无有功德利益，反而会积累罪业。

以前有些金刚道友说有堪布阿琼的耳传，千万别错过了；又说霍西曲恰堪布有哦巴活佛的传承，一定要去听；之后又说阿秋喇嘛那边也有耳传，非常殊胜。他们当时一直叫我一起去，确实，每位上师的传承都是非常殊胜的，具有不可思议的加持，但是我想：今天去这边、明天去那边，这样会不会已经舍弃了真正传承上师的教言？所以哪里都没有去。他们很多人都去了，不过有没有真正实修就不知道了。

真正来讲，一个修行人没有必要到处去求法，应该以自己根本上师的法为主。当然，也并非一定要依止法王如意宝、修法王如意宝传承下的教法，不管是阿秋喇嘛还是年龙佛父佛母，对于你曾经得过的、与自己最为相应的法精进修持，这样比较好。不然人生非常短暂，经常把自己的修法和窍诀换来换去不一定成功，也没有很大意义。

因此，应当全心全意地依止一位具足法相的上师，在其前稳重安住。

一定要在具足法相的上师前稳重安住，如果不具足法相的话，最好不要依止。当然我并不是对活佛有意见，活佛就是活生生的佛，我们对已经涅槃的佛都应该恭敬供养，更何况活生生的佛，如果能够真正去依止也是非常值得欢喜的。但是对佛法没有利益、不具足上师法相的人，像《窍诀宝藏论》中所说的，连弟子的法相都不具足，即使依止很长时间也没有很大意义。

前段时间有个人说：“我的上师非常了不起，他给我讲了很多开示。”我说：“既然这么了不起，你能不能跟我说一下他的开示？”他说：“上师说的是藏语，我也听不懂，不过确实非常好。我可以放一段录音，你千万不要对别人说呀！”我听完录音之后也不敢说什么，可能这位上师是一位大成就者，但总觉得他说的话确实跟佛法有一点儿距离。

确实，有些上师不要说窍诀，连佛法的基本道理都不懂，像这样不具足法相的上师，即使依止很长时间也只是浪费时间、浪费精力而已，非常可惜，希望大家应该注意。

藏地的佛教徒普遍存在的一种弊病是，虽然表面上对正法兴趣浓厚、十分喜爱，可是一旦享受正法美味之时，却像小孩子采花一样得到一个舍一个，得此失彼，这是绝对不行的。

这些人表面看来对佛法确实有很大的信心，但真正让他修持时，就像小孩子采花一样，见到白色的花，觉得很好看就采下来了；见到红色的花时，扔掉原来的白花；见到绿色的花时，就又换一个，这样是绝对不行的。

如果能全力以赴实修一个教言，现在相续中虽然未能生起境界，但这些境界也是无常的有为法，终有一日必定会生起。因此我们应当坚持不懈地精进修持一个正法窍诀。

这一点非常重要，尤其在座的人，应该将所有精力都放在修行上，不要换来换去，《上师心滴》《入菩萨行论》《三主要道论》《佛子行》都可以作为终生的修法，决定了这一修法之后，坚持每天修持，一生当中都把这个法作为自己修行的要点。

如果听别人说“上师的窍诀这个很深那个很深”，自己未全部得到，心里就不舒服，然而已经得过的最为甚深的窍诀一个也不实修，置之度外，这样一来，任何加持与悉地也不可能得到。

这部《山法》确实一针见血地讲到了许多修行人当中存在的弊病，大家一定要依靠这些教言衡量自身。

个别人说：“这位上师的窍诀非常殊胜，一定要请求上师传给我……”其实每位上师的窍诀都是大同小异，只是在表达的方式和语气上稍有不同，而且一位上师依靠某法获得成就的话，他就会特别赞叹这个法，比如法王如意宝是通过麦彭仁波切的《直指心性》获得证悟的，因此经常着重强调赞叹《直指心性》；华智仁波切依靠《窍诀宝藏论》见到了心性的本来面目，故而经常赞叹《窍诀宝藏论》。每位上师的传承和证悟方式都不同，在宣说窍诀时也就会有所不同，实际上，依靠弟子猛烈的信心真正获得上师的意传加持之后，那对他来说这位上师的窍诀就是最殊胜的。

许多大善知识都曾经说过：在座的诸位都说想唯一修行，可是所谓的修行，要想一步登天获得佛果也是非常困难的。

很多人想在非常短暂的时间中获得佛果，可是要做到这一点确实非常困难。我们无始以来积累的烦恼习气不可能在短时间内一下子断除，必须经过很长时间忏悔罪障、积累资粮才可以。不过，如果对佛法和上师具足非常猛烈的信心，在比较短的时间内获得成就也是有可能的。

因此应当知足少欲，守持清规戒律，如果想修寂止，当断绝一切散乱愦闹之事，想修胜观者多观法义。

有关这方面的教言，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也已经讲到了。

我们这些修行人修法成功的一切因都不具备，只是求得一点窍诀，稍稍加以修持，如果在相续中未能出现什么觉受，就全部归咎于窍诀与上师，

这些人根本不观察自身是否具足修法成功的一切因，求得一个窍诀稍微修两三天，没有生起任何觉受时，就把所有过患全部归咎于上师和窍诀。可是你有没有想过：你自己对人身难得、寿命无常、因果不虚的道理根本没有生起定解，所谓的皈依、发心也只是停留在口头上。这样的话，你的修法怎么可能生起真正的觉受？因此奉劝你最好不要把全部过错都归咎于上师和窍诀上。

于是放弃原来的法与上师而去寻觅其他的窍诀与上师，这种现象在当今的时代里极为多见。这种人就像狗追鸟的比喻一样。

在座的修行人，有些是到很多地方去“采访”，后来不成功就来到了学院；有些还没有去，但也准备出去走一走，就像藏族人起程时，马鞍已经套在马背上了，马上就要出发。这样四处云游从某个角度也许对你有一定帮助，但是，当今时代最重要的就是闻思，尤其年轻人没有闻思的话非常危险，现在你可能体会不到，等你修行几十年之后才会发现。

根据上师如意宝的传统，每个修行人最重要的就是打好基础，背诵包括五部大论在内的论典，长时间地依止上师，之后在上师传授的窍诀上精进修持。札嘎仁波切也说：闻所生慧增上时，思所生慧也会越来越殊胜，之后修所成慧也可以自然而然显现。因此，大家不要急于求成，闻、思、修不脱离地渐次修持，这样的修行一定会成功的。

当然，你们如果真的想要出去采访的话，我也祝你们一路顺风，但到时候你们造成不要后悔，之后一把鼻涕一把眼泪地在其他人面前哭诉，这样没有必要。

狗追鸟的比喻是这样的：首先一只乌鸦用嘴啄一块牛粪，狗以为它那里有吃的东西便兴致勃勃地跑过去，结果乌鸦飞走了，于是狗有些不好意思，就在乌鸦飞走的地方用鼻子闻来闻去，装出有东西可吃的样子。

以前我们放牛的时候经常会看到这种情况，乌鸦有时候特别可笑，它好像故意逗弄狗一样，气得狗没有办法，只能跑来跑去地闻牛粪。噶当派的高僧大德解释说：乌鸦在这边叫，狗就跑到这边，这边的乌鸦就飞走了；乌鸦在那边叫，狗又跑到那边，那边的乌鸦也飞走了，结果狗一无所得。

我们中的个别修行人就像追逐乌鸦的狗一样，到处追着上师跑，结果什么也没有得到，只好又回到学院，其他人问：“怎么样？”他说：“非常好，那边的法很殊胜的。”其实他在那边什么都没有得到，只不过不好意思跟别人直说罢了，就好像乌鸦已经飞走了，狗还在用鼻子装模作样地闻来闻去一样。

与此相同，我们有些人得到了一个两个乃至许多窍诀仍然不满足，到处乱跑，最终相续中所应生起的境界一点没有出现。不禁暗想，如果在别人面前，显露出我依止了数多上师，请求了数多窍诀，可如今相续中仍旧没有什么境界的话，必定会被他人讥讽，于是假装对窍诀有真实体验的样子，这种现象也是屡见不鲜。头脑简单、无有主见、朝三暮四的此类人修法不可能成功。仅仅是心能稳固安住也算不上是实修教言的暖相。

这些人头脑特别简单，听别人说：“这位上师很有加持力，法也很殊胜。”他一听：“是吗？这么好，那我也去……”那位上师首先会传给你一个教言，之后便会说：“我要做一件事情，你能不能帮我化点缘，这件事的功德很大，对全世界的和平、佛法住世都有很大利益，你能不能帮助我？听说你们那里有个大老板，人民币还是非常多的……”到最后，真正对佛法有利还是有害也不好说。

积累善根确实很重要，但最主要的还是要成功的修行，修什么法呢？就是出离心、菩提心和无二智慧。这一点是显宗、密宗一致承许的，密宗所谓的本来觉性和自然本智实际也是不离开慈悲心和人无我、法无我的，这一点非常重要，大家一定要在相续中生起定解。

一切窍诀的核心就是菩提心，如果相续中没有生起纯熟的菩提心，则无有利益。

大家应该观察自相续是否已经生起了菩提心？如果菩提心生起来的话，忘我的精神自然而然会生起来的，那你重视其他众生的程度肯定会胜过重视自己，只要对众生稍微有一点利益，就一定会心甘情愿去做；众生痛苦时，你的心里也会无法忍受。夏嘎措哲让珠说：“我们看见众生遭杀或者感受痛苦时，内心如果无动于衷，就说明自己根本不是修行人。”因此，作为大乘修行人，一定要在自相续中生起真实无伪的菩提心，这就是一切窍诀的核心。

所以，阿底峡尊者的《道灯论》中所讲述的三士道的次第必须在心相续中无误地生起来。

没有生起出离心、菩提心的话，即使出现了再多境界，也根本不可能从轮回中获得解脱。

《手册》中云：“有一位格西说：‘现在我们中的有些人很想使心久久安住，实际上，我们漂泊于轮回时，有顶等持以下得多次，未曾得过觉受一无有，然依此未解脱轮回处，菩提心昔从未生起过，中等出离心亦未产生，如若生起已得小乘道，如今我等不会成现状，

这位格西说：我们中的很多人非常想让心长时间地安住，但我们在轮回中漂泊时，已经很多次得到过有顶以下——无色界、色界的等持，可是有关菩提心、出离心的觉受从来也未曾得到过，因此仍然漂泊在轮回中没有解脱。

正因为心的相续中从未生起过菩提心和出离心，至今我们仍然在轮回中感受痛苦，假设能够生起的话，就根本不会变成现在这种状况。

生前所未有菩提心，依靠各种方式积资粮，未来具足四分之圆满，为能获此发愿积二资。未来之时若堕恶趣中，此生殊胜功德亦难得。”

格西说：我们应该想尽一切办法生起前所未有的菩提心，依靠各种各样的方法积累资粮，为了将来能够具足四种圆满，应该发殊胜愿，精勤积累二种资粮。否则，堕落到恶趣当中，就根本不可能获得如此殊胜的功德。

我们从无始以来曾经多次获得过心稳固安住的境界，虽然四禅、四无色定得过许多次，可是仍旧未能从轮回中解脱出来。

未能解脱的原因是什么呢？就是没有生起菩提心和出离心。对于出离心与菩提心，宗喀巴大师再三强调过，上师如意宝也非常非常重视。当然，所谓的出离心，我们偶尔也会生起来，但是想要生起菩提心比较困难，因此要想尽一切办法努力生起，这是非常关键的。

如今大多数修行人内观自心，如果达到了稳固安住这一步，就生起傲慢之心，得意洋洋地认为自己现在已成了一位修行境界相当不错的大修行者。

这种人现在非常多，他们在两三天中觉得自己的心稍微稳固一点儿，没有遇到外境时也不会生起烦恼，这时便生起傲慢心，认为自己是个非常了不起的大修行人，经常洋洋得意地在别人面前炫耀。

事实上，这是由于他们没有细致分析什么是好的大修行者，什么是不好的“大修行者”。关于上、中、下三等大修行人，正像前文中已详细地阐明过的那样。

对于这个问题确实应该好好分析。有人说自己可以安住两三个小时，有人说自己可以安住一两天，但仅仅安住不一定是修行，关键问题是，在你出定时，相续中有没有慈悲菩提心？有没有无二智慧？如果确实具足无二智慧，你就根本不会贪执世俗中的一切法，对于今世的名闻利养、繁杂琐事都不会执著，这才是非常了不起的修行人。

三士道的修法对当前的修行人来讲非常重要，如果任何基础都没有就给他讲密宗修法是很困难的。前几天有个人，加行还没有修过就说：“我要闭关，要修普巴金刚。”我对他说：“你还是先修完加行再说吧！”但是这个人非常固执，他再三地说：“不管怎样，上师你一定要开许，我现在对普巴金刚非常有信心，因为我的那位上师一直对这个法赞叹有加。”最后没有办法，我也只能说：“佛法都没开许的话我没办法开许，修生起次第之前一定要先修加行。”当然，基础打好的话，普巴金刚确实是非常殊胜的一个法，但是没有出离心、菩提心就想直接修持普巴金刚还是很危险的，以前有个人没有菩提心就修持玛哈嘎啦，后来也变成了恶魔，后果还是很可怕的。

希望大家还是从三士道开始修，首先打好下士道、中士道的基础，之后在菩提心的摄持下，进入密宗开始修学，这样的次第非常稳妥。格鲁派一般都要在长时间内修学显宗，之后才可以进入密乘班，具有非常严格的次第。而我们宁玛巴的个别上师，一开始就给弟子们灌顶，而且根本不需要修加行，直接让他观这个、观那个，这是上师们最大的一种错误，根本没有三士道的基础怎么可以修密宗次第呢？

无垢光尊者说：修习密宗之前，首先应该从人身难得开始打好牢固的基础，之后再进一步修持生起次第、圆满次第。可是现在宁玛巴的一些形象上师已经把密法的次第完全错乱了，他们根本不重视基础法门，根本不按照华智仁波切、无垢光尊者、麦彭仁波切等传承上师的教言去做，只是依随自己的分别念、依靠种种目的给下面的人灌顶，甚至根本不需要灌顶，就已经把《系解脱》《七宝藏》《四心滴》的传承全部念了。这种做法，恐怕连无垢光尊者也不敢苟同，然而现在末法时代的所谓的“上师”们，行为已经完全颠倒了，他们可能是魔王变成上师的形象来故意摧毁佛教的，对于这类上师，大家不要说依止，连听都不要听。

希望大家在修行过程中不要过于心急，一定要打好基础，没有打好基础的修行是不可能成功的。或许在你得到灌顶之前，已经获得了某法的传承，但是这样会不会犯盗法罪？如果真是如此，可能不但没有利益，护法神也会惩罚你的，因此大家一定要注意。我们获得人身不容易，遇到密法更是非常难得，但如果依靠密法毁坏自相续，那就实在太可惜了！所以说，不论上师还是弟子，都应该依照如理如法的次第修持，这一点非常重要！

此外，可以如此概括：内心对现世的欲妙无有贪恋，放下今生的一切琐事，对死亡无常与业因果已得坚定不移的信解，进而如理进行取舍，已经将小士道与共同道次第修完，此种人是下等修行者。

所谓的小士道，就是指对世间一切欲妙没有任何贪执，放下今生一切琐事，对死亡无常、业因果具有坚定不移的信心，如理如法地取舍。如果能够做到上述这些要点，才可以称得上是一位下等修行人。

现在的有些人，连小士道的定解都不具足，却要修密宗最高的法。密宗的法虽然很高、很好，但是珍贵的狮子的乳汁倒在土器中时，土器会炸裂的，因此，非法器即使修持密法也是不会成功的，希望大家还是依照次第修持。

一般像普巴金刚、玛哈嘎拉、时轮金刚等法要，都属于密宗生圆次第的修法，对于这些殊胜的法要，加行还没有修之前怎么可以随随便便修持呢？这一点，法王如意宝也是不敢开许的。有些假相修行人对这些法要根本没有一点珍贵的感觉，经常随随便便地念修，就像念报纸一样，见到这些恶劣的行为，心里真的好像有刀子在一刀一刀地切割着一样，非常痛！

确实是这样的，现在的个别上师根本不观察弟子的根基，见了面就马上给他灌无上大圆满的顶、传最甚深的密法。这样的做法，可能连莲花生大士听说了都要冒一身冷汗，但是现在末法时代的形象上师们，莲花生大士不敢做的事情他们也敢铤而走险，的确是非常可怕的一种行为！

如果相续中已经生起了此等证相，也就说明已经打好了一切道的基础，此后接连不断获得善趣的贤妙人身，直至成佛。

大家都发愿要成就佛果，做到这一点的首要前提就是获得善趣的身体修行正法，而想要获得人身，就一定要打好下士道的基础，这一点非常关键。

如果在此基础上，断除对三界轮回的贪执，而生起希求解脱的渴望之心，则是中等修行者。倘若相续中生起此种定解，就像获得了一把斩断轮回树根的斧头一样，不会再度退转轮回，所以已经获得了容易趋入成就佛果的正道之小乘道。

这就是中士道。中士道是自己从轮回深渊当中获得解脱，已经证得人无我的智慧，也就是趋入了真正的小乘道。

在此基础上，心想，只是自己从轮回解脱出来还不够，而为了无不做过自己父母恩重如山的一切有情，必须成就正等正觉果位。相续中如果生起了这样的珍宝菩提心，则是伟大的修行者。

希望大家千万要注意，在自相续还没有生起出离心、菩提心之前，最好不要修密法。一般外道不用修加行，只要相信有一个大自在天就行了，但是佛教的每一个仪轨前面都有皈依、发心，如果没有发菩提心，即使修大威德也是绝对不会成功的。

因此修习密宗的人，首先应该按照宗喀巴大师《菩提道次第论》或者无垢光尊者的《大圆满心性休息》的次第修持，即使短时间内没有办法修圆满也不要紧，没必要过分着急。

意义最大的非菩提心莫属，所以说修持菩提心之人是大修行者。

这以上，札嘎仁波切语重心长地宣讲了如是殊胜的教言，大家一定要铭记于心，这就是一生成佛的真正教言。

结文

那莫格热！

顶礼上师！

作者说：具有三恩德的至尊上师所赐予的如同甘露般殊胜的教言，能够遣除我无始以来相续中烦恼的酷热，想到如此的深恩厚德，心中就倍加想念上师，祈求上师生生世世以慈悲心护佑我及如我这般的可怜众生。

这是作者祈祷上师的一个祈请文，各位修行人应该经常依靠这样的偈文祈祷大恩上师。

我们现在已经获得的珍宝人身，比纯净的黄金更加稀少难得，如果未能利用此人身精进修持，以后怎么还能得到可以依之获得解脱的宝贵人身呢？

暇满人身非常非常难得，已经得到却没有好好利用它精进修持的话，非常可惜，是非常愚痴的一种行为。因此，在我们具足如此珍贵的人身时，一定要精进努力地修行，以求获得比较稳固的境界，这一点非常重要。

在这个世间当中，每个众生相续中的烦恼都如同熊熊烈火一样非常炽盛，如若再添加上无数恶业的干薪以及不信佛教的恶友四处鼓吹的赤风，烦恼的火焰只会更加盛燃猛烈。

一般不信佛教的普通人身很容易获得，但真正从内在的烦恼业力以及外在的恶友方面来讲，能够修持佛法的珍宝人身非常难得。

戒律就如同大地，是世出世间一切功德的来源，而末法时代的很多修行人戒律不清净，如此一来，他们信心的种子也已经逐渐腐烂，恭敬心的苗芽始终无从生起，由于具有如是种种的恶缘，能够真正修持佛法的人身确实非常难得。

修行人应该依靠闻法之水耕耘思所智慧的良田，如此便可以生长修行的麦穗。可是现在的很多人，既不具足闻法之水，也未耕耘思慧的田地，这样一来，修行的麦穗也就根本不可能产生，从这一角度来看，具有暇满的人身真的非常难得。

以上讲到了人身难得，尤其末法时代，能够真正修行的人身确实难得。下面是寿命无常和贪财的过患。

每个人的寿命都在随着时间渐渐地流逝，人生的几十年就在一年一年的消逝中逐渐减少——每一年在一个月一个月减少、每一月在一日一日减少、每一日又在分分秒秒中消逝无余，所以详细观察就会发现，人的寿命非常短暂，死主已经一步一步地到了自己的跟前，对此无须任何怀疑。

在座的诸位道友，在不久的将来肯定会离开人世的，今年会离开一部分，明年也会离开一部分，如此下去，再过二十年时，我们当中还能剩下多少人？确实是这样的，每个人都已经站到了死主的跟前，只是离开人世的时间稍有不同而已。

再者，从世间的违缘来说，人的寿命也不可能长久留存。比如外界有数不胜数的土匪、猛兽，还有无数难以预料的自然界灾害，如此众多的恐怖外缘随时随地都会抢夺我们的生命；自己内在的四大也是很难调和，尤其当今时代，身体非常健康的人特别少。因此不论从外内密哪一方面来看，我们的寿命都不可能存留很长时间，就像风中的灯火一样，在哪一刻被吹灭谁也没有把握。

在座的修行人一定要对寿命无常生起一个坚定的定解，这样一来，你的修行也一定会长期精进的；否则，像现在世间人一样认为自己肯定会存活很长时间，那自己的修行肯定无法成功的。

就在今年、明年或者今天、明天的某一时刻，死主阎罗王一定会用早已准备好的锁链套住我们，而我们就像是等待宰杀的牦牛一般，没有丝毫反抗的能力。

因此，修行人应该放弃准备长期留住的念头，在自己还可以自由自在的此时精进地闻思修行，努力地做一切有意义的事情。

有些人特别执著自己的住房，为了这个房屋，自己的身体付出了相当大的代价，口中也经常说着：“我的房子如何如何……”可是，你究竟能在这个房屋中住多久呢？你最终肯定会离开它，自己一个人独自远去。

学院中有一个老尼姑，冬天的时候她一直在背泥土，她说：“我的房子夏天可能会漏水，应该准备一些泥土……”结果夏天还没有来，她老人家已经离开了人间。凡夫众生的常执是无法想象的，总是认为自己明天还会在、明年还会在，可是我们的寿命就在呼吸之间，谁有把握会长久存在呢？

很多人特别执著自己的财物，连一针一线也舍不得布施给其他人，但是最后被死主阎罗王带走的时候，自己根本舍不得的这些财产，仍然要在依依不舍中离它们远去。

确实如此，现在的很多大富翁们拥有的财产，即使三、四代当中不工作也无须担心，但他们还是要拼命操劳，四处奔波，到最后也只能在极度痛苦的情况下离开人间。对于人们这种愚痴的心态，真正分析时真的非常可笑。

有些人说：“我的亲戚朋友对我恩德很大，我实在不忍心抛弃他们，我想长期待在他们的身边。”你虽然有这样的愿望，可是死主阎罗王对你疾声呼唤时，你即使频频目视，也不得不舍弃他们独自离开。

很多人特别贪著自己的亲朋好友，死的时候经常是死不瞑目，可是没有任何办法能够让你留下，最终一定要离开。因此，在死亡来临的时候最好不要想着自己的亲戚朋友，他们只是人生旅途中暂时聚合的一种假象，没有任何可以贪著的地方。不管是贪著财产还是贪著亲友，都会对自己的修行造成很大障碍，离开人世的时候尽量不要在他们身边，这样会好一点儿。

大多数人都认为世间上的事情意义非常重大，经常尽心尽力地努力成办，可是在死亡来临的时刻，连一根毫毛都无法带走，必须舍弃，然而凡夫众生的心非常的愚痴、颠倒，这真的是一件让人非常灰心的事情。

世间上琐琐碎碎的这些事情，对自己的修行以及生生世世的安乐没有任何利益，可是现在的人们根本不懂这个道理，始终为了这些无有意义的琐事奔波忙碌，这真是一种愚痴的行为！

世间上的人们根本没有空闲修法，他们经常会说：“我现在很忙，等我老了、退休以后再修吧！我对家里的人一定要负责任。”可是当死亡来临的时候，你即使说“现在很忙，可不可以过几天再死”又有什么用呢？任何人都帮不了你，因此，趁着现在有空闲，应该马上精进修持。

世间的琐事永远都不会完成的，就像水中的波纹一样，一直会持续不断地出现，不可能让你有休息的时候。历代的高僧大德都说：“修行的时候应该自己做主，不要问任何人。”华智仁波切也说：“修法时不必询问父亲、不必询问母亲，应该自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是这样，自己能修行的时候就要赶快修行，不然死亡来临的时候，即使很多事情没有完成也是必须离开的，任何人都没有办法。

修持善法非常主要，除善法以外没有任何有利益的事情。世间法和佛法相比较时，佛法是最为重要的，这是生生世世的一件大事，而世间法只是百年之内的事情，即使努力成办也没有任何利益。

但是现在的人们非常愚痴，根本不明白这个道理，整天忙忙碌碌地希求世间法，真是非常可怜！

世间的人们都将具足大财富的人称为富翁，然而这些只有财富没有佛法的人是很可怜的，因为他们来世只能转生到饿鬼当中感受痛苦，这时任何财富都没有用处。

世间上的财富只是一种暂时的假象，只有修行人才是真正的富翁，他们积累的是生生世世的大财富，是任何时间都可以尽情享用的宝贵财富。

没有世间财富却具有殊胜佛法的修行人，今生当中被人们称为穷乞丐。而实际上，大多数的修行人都会转生到善趣，感受无量无边的安乐，享用无量无边的大福报。

很多修行人的生活确实很困难，即使一般世间人的财富都不具足，但是我们应该考虑到生生世世的利益，具有长远目光的人就会知道，依靠暂时的贫穷可以成就生生世世的安乐，这才是真正有意义的举动。

我们当中有些人说：“现在爸爸、妈妈、哥哥、姐姐都不在我身边，我非常的孤独，非常的痛苦。”其实你根本不用伤心，如果以善法调伏自相续，具有殊胜加持的圣者僧众都会成为你的朋友，高僧大德们的法本就是自己最好的友伴。

世间上的朋友唯一造作恶业，散乱放逸，而圣者僧众的一言一行都是行持善法，经常接触什么人，自己也就会变成那样的人，所以应该与殊胜的友伴在一起。有些刚来的人，如果特别想念亲人朋友，就应该从道理上思维：世间上的亲戚朋友始终让自己学习恶劣行为，而住山的圣者们希求的都是解脱的安乐，因此应该抛弃世间亲友，追随具有殊胜加持的圣者。

一般来说，孤独、寂寞、痛苦对修行人来说都是一种障碍，我们应该静下心来安住在自己的房子里，每天开开心心地闻思修行，偶尔再唱几首道歌，修行的生活还是非常快乐的。

有些上师自己根本不忆念死亡无常，却口口声声地给某某人超度、帮某某人念经，他自己没有想一想：自己在不久的将来就会离开人世，应该为自己的后世积累一些资粮。华智仁波切在《大圆满前行·往生法》的最后写到：自己尚未超度，就要去超度其他的亡灵，这种行为非常不合理。因此，见到他人的尸体根本无动于衷，就说明自己的无常修得非常不好，这样给别人超度也不一定起作用。

世间人认为，能够成办世间圆满之事的人就是能人，能够降伏土匪敌人的人就是英雄，随心所欲造作诸多罪业的人称为智者，这真是一个是非颠倒的红尘浊世。

如果详详细细地加以观察就会发现，世间的一切所作所为，其实与儿童的游戏没有差别；今生的一切受用虽然非常圆满，却根本无有自由享用的权力，早晚有一天会全部舍弃，最终成为别人的受用物，而你在追逐希求这些受用物的时候，唯一造作的就是不善业，成为毁坏今生来世之因，如此造作罪业的人，怎么能称之为能人？这些世间人真是非常的愚痴。

外界的土匪怨敌无始以来都曾做过自己的父母，然而你心中对他们没有一丝一毫的悲愍之心，反而用锋利的武器刺杀他们，像你这种恩将仇报的人，已经为自己打开了通往地狱的大门，又怎么能步入英雄的行列当中呢？

你经常务农经商，依此养活自己的家人，或者聚集信财亡财养活自己的亲友，并且将之美其名曰：“世间法、出世间法两手抓！”这唯一是在积累堕落恶趣的罪业，又怎么能称得上是智者呢？

真正的能人居住在寂静的地方，每天六时当中唯一行持善法，他的身心无时无刻不在闻思修行，即使今天死亡也不会后悔，但是这样的人实在是非常罕见。

确实是这样的，现在真正住在寂静地方，即使死去也不后悔的人能有多少？很多人死的时候都会后悔：“我造了很多恶业，死的时候也没来得及忏悔，怎么办呢？”这样的人非常可怜，这不是真正的能人。真正的能人就是从小行持善法，即使未能从小行持善法，但从遇到佛法的时候起，就始终精进行持善法，到死也不会有任何后悔的，可是如今时代，这样的修行人真是非常罕见。

烦恼怨敌兴盛的时候，拿起大悲心与安忍的武器遣除烦恼的敌人，这才是真正的英雄。拿着石头或者棍棒，打得别人头破血流，这不算是真英雄，而且这也不是修行人的所为。真正的修行人，在烦恼生起时应该拿起悲心和安忍的武器，根除自相续中所有烦恼的敌人，这就是真正的英雄，但现如今，这样的英雄也是非常罕见。

真正的智者，身体不放逸，经常安住在寂静地方；语言不放逸，经常高唱证悟的道歌；心不放逸，对轮回生起厌离心，对众生生起大悲心。然而这样的智者现在也是非常罕见。

我们这里的很多修行人，身体确实没有放逸，一直住在寂静地方；语言也没有放逸，但是唱的是寒冷的道歌、饥饿的悲歌，不过，这些为了正法苦行的道歌还是很动听的……

真正的修行必须守护清净的戒律，但是现在的有些修行人，原本谨慎守护自相续的不放逸的腰带已经松开，正知正念也消失得无影无踪；知惭有愧的衣裳早已脱落，相续中的所有堕罪也已经原形毕露，就这样依靠破戒的裸体奔波在人们面前。这种行为非常不庄严，劝告诸位修行人切莫作出这样的行为。

我们应该经常在头顶观想上师，以此作为唯一的装饰；心中应该经常修持大悲菩提心，把它作为嘎乌盒一样佩带，时刻不离；行为主要以六度为主，如同项链一般长长地悬垂于胸前，这样的修行人是最为美丽庄严的。

现在的有些人，头上的顶饰是以众生皮毛做成的帽子，脖子上的项链是玛瑙珊瑚，心间虽然带了个嘎乌盒，里面装的却是贪嗔痴，这些根本不是修行人。尤其女众，最好不要带一些项链首饰，这些都是在家人的装饰，如果你实在想带的话，就带上六度的项链，出家人对于世俗的装饰品一定要舍弃，顶多带一个嘎乌盒，不然你和在家人也就没有什么两样了。

身上虽然佩戴着各种各样的珊瑚玛瑙等珠宝作为装饰，心里却一直被烦恼的污浊之水染污，如此一来，世间八法的臭气也就会不断涌现，这种人，是诸佛菩萨极力谴责的对境。

世间的珠宝等对修行人来说不是很庄严的，一定要舍弃。

自己所住的故乡的毒树上，生长着繁茂的贪嗔痴的枝叶，恶业的花朵也已经争相盛开，毒树的上面虽然结下了累累硕果，然而一旦享用，必定会断送自己解脱的慧命，因此，千万不要住在自己的家乡。

人和人还是有一定差别，没有智慧的人经常住在家乡，或者经常会跑回家，而修行比较好的人、经常忆念死亡的人，一定会劝诫自己：寂静处是一切功德的来源，因此应该住在具有一切法藏的寂静山林中。

经常住在山石岩洞等殊妙的自然宫殿中的修行人，是世人恭敬顶礼的对境，他的美名早已传遍十方。

依靠这种方式可以辨别哪些是好修行人，哪些是坏修行人。因此我们应该发愿：生生世世住在殊胜善妙、具有一切功德的寂静处。

此处的偈文，既对前文所讲的道理作了总结，又讲了一些未曾讲到的窍诀，大家还是应该细心体会。

这里说，故乡的住宅都是人所砌成的，寂静处的岩洞则是天然形成的，此二者在舒心悦意方面存在着很大差别。世间上的房屋，在经过一、两个时代之后，最终必定会倒塌，这样的场景，任何人见到都会伤心落泪的。像以前的皇帝居住的宫殿，现在大多数已经成了一片废墟，而世间的人们根本没有认识到这就是无常的象征，真的非常颠倒。

世间的残垣断壁，只会让人生起厌烦心，而修行人的住房不会这样，以前高僧大德们居住的山岩、洞窟，由于具有一种不共的加持力，已经成为后来人们供养朝拜的圣地，成为人们生起信心的对境。

罪业深重的人经常住在自己父母的家里，心里积累了非常多的贪嗔恶业，虽然如此，他们却口口声声地说：“我正在报答父母的恩德……”这样的行为，已经将自己和家人全部抛向了恶趣。

实际上，你的行为，不但没有给父母带来利益，反而具有无穷过患，就是因为他们，你已经完全放弃了修行，根本不行持善法，整天为了家人与亲友忙忙碌碌，因此这是罪人的一种行为，一定要舍弃。

有人说：“我在远方修行，父母没人照顾，这从世间角度也说不过去，而且我也无法报答父母的恩德。”华智仁波切、智悲光尊者、无垢光尊者都说：“报答父母恩德的唯一方法就是精进地闻思修行，除此之外，世间人所谓的孝顺根本不是真正的报恩。”世间人的行为都是颠倒的，他们不知道如何抚养、教育孩子，也不知道如何恭敬、孝顺父母，他们的做法完全违背了佛法。

有些人说：“我已经离开父母好多年了，一直也没有见过面，这样从人格上似乎说不过去。”可是，作为一个真正如理如法的好修行人，即使不与父母见面又能怎样呢？历史上的很多高僧大德在修行过程中都没有拜见过父母，因此，我们真正应该做的是通过自己的修法将父母引入解脱道，使他今生就皈依佛门，如果不能做到这样，也应将自己修行的功德回向给他们，使他们来世趋入解脱道，这就是最好、最殊胜的报恩。

生活在人群当中的话，想要依靠知足少欲过生活也是非常困难的，因为人们会歧视你、欺负你。然而住在寂静地方的修行人，享用的是知足少欲的无量宝藏，不会产生任何资具受用的不足，也不会听到“我没有这个、缺少那个”的声音，这就是真正的大富翁。

札嘎仁波切在前文中也从英雄、富翁等方面作了比较，大家真正思维之后就会知道，哪些才是真正修行人的所为。

住在寂静地方的修行人，既没有眷属也没有仆人，心情真是非常舒畅。而且住在寂静地方，根本不需要护持任何人的情面，想离开时就离开，想回来时就回来，非常的自由。

在寂静地方，没有任何琐事围绕，每天都非常快乐。而世间上的人们，忙完这个琐事就忙那个琐事，整天忙忙碌碌，连觉都睡不好，很多人都是依靠安眠药维持自己的睡眠。

我们在上师如意宝的加持下，住在如此殊胜的地方，具备了一切修行的顺缘，除了个别发心人以外，其他人日日夜夜需要做的，就是闻思修行；发心的人也应该在发心之余，除吃饭、睡觉以外，把所有的时间都用在修行上，不然以后也很难再有这样修行的机会。

在寂静处，各种树木的凉荫护持着自己的身体，成千上万的小鸟齐声高唱着悦耳动听的歌，成群结队的野兽也是迈开坚定的步伐翩翩跳起优美的舞姿，住在这样的寂静地方真是幸福。

不像世间上，无论走到哪儿都是吵吵闹闹、嬉笑怒骂的声音，这种生活对今生来世没有任何意义。

寂静处和世间的城镇完全不同，如果住在自己的故乡，每天唯一增长贪嗔痴的烦恼，年轻时为了获得财富而奔波忙碌，却还无法满足基本的温饱；年老时为了守护财富而担惊受怕，死亡来临时却依然无法带走一丝一毫。

你们心里一直想着：一边积累财产一边尽情地享用。然而财产越来越少，恶业反倒积累得越来越多。当你老态龙钟时，一切的受用都没有权力享用，只能留给后代的子子孙孙以及亲戚朋友，让他们坐享其成，而你为了积累财产造下的种种不善恶业，已经全部积聚在自己的阿赖耶上，最终必将因此感受无量无边的痛苦，曾经享用你的财产的亲人们，根本不会替你分担一点一滴的痛苦。尤其现在的世间人，老了之后就没有任何权力了，自己的孩子们不仅对你的死活不闻不问，而且把你的财产搜刮得一点不剩，因此为了财产、家人造下很多恶业实在没有意义。

在座的很多人以前可能造下过很多恶业，但现在已经来到了寂静的地方，遇到了殊胜的佛法，因此在没死之前，应该观想金刚萨埵诚心忏悔，同时下定决心：以后再也不造恶业，在以后的日日夜夜中唯一精进修行！有些人认为：我还是应该替家人承担一份责任。这种想法实在没有必要，今生只有几十年的时光，一眨眼工夫就没了，而后世的道路十分漫长，你现在唯一应该做的，就是多念一点儿咒语、多做一点儿善法，以此摧毁以前造下的罪业，这才是真正对后世有利益的。

所谓的佛法，任何一个人在口头上都可以说，但真正行持的时候，包括像我这样的说法者也很难真正做到，但是这些都是诸佛菩萨和高僧大德们的殊胜教言，听到以后、看到以后，应该在心里起到一点作用，相续当中应该有一种转变，否则，教言还是上师口中的教言，你还是原来的你，这样即使说一百遍也没什么意义。

自己辛辛苦苦地做了一辈子工作，就是为了家庭的幸福、他人的快乐，但最后感受恶业痛苦时，却没有一个人可以分担，只能自己承受。而且，世间上有漏的财富都是无常法、坏灭法，早晚有一天会全部用尽，这时你的家人、朋友又该怎么办呢？你不可能一直守在他们的身边，因此，你应该尽早下定决心到寂静处精进修行才是最重要的。

无始以来，我们不论住在三界六道中的任何一处，全部是以自己的恶业力牵引，感受了无量无边的痛苦和不幸，如果未能彻底断除此等恶业，后世必定还会继续感受这样的痛苦。

轮回当中的任何一道，无论善趣恶趣都充满了各种各样的痛苦，没有一丝安乐可言，因此在自由自在的此刻，一定要恭敬依止在善知识身边，尽心尽力断除一切轮回的根本。

有些人认为：世间上的某某人多么快乐啊！其实真正观察他的身心，痛苦无时无刻不在陪伴着他，有一位领导说：“我在接见其他领导时，必须装出非常愉快的表情，热烈地与他握手，但实际上，各种各样的痛苦一直缠绕着我，根本无法摆脱。”确实，表面上看，他们坐着豪华的轿车、穿着名牌的西装，好像任何事情都不需要担心，但不论何种身份，不具足真正的修行境界的人，生活肯定充满了无以计数的痛苦，而有修行、有境界的人，内心始终是非常快乐的。

我们应该如此详详细细地观察，这样一定会对轮回生起强烈的厌离心。

一切凡夫众生一直处于轮回恐怖的深渊之中，往昔造作的罪业已经纷纷落在了自己的头上，以此必定会引生后世无量无边的痛苦，假设没有精进修持，在如此可怕的轮回中永远都不会有解脱的机会，因此，现在就应该发起勇猛精进心努力修行。

当今时代的人，非常精通造作转生地狱的因，而对转生善趣或成就佛果的因根本不懂，但业因果丝毫不会欺惑我们，地狱阎罗卒也十分擅长分辨善业与恶业，在死亡来临之时，甚至一刹那以上的恶业也会分毫不差地记在你的身上，这样一来，你在后世所要感受的痛苦根本无法想象，哪里还会有解脱的机会？对于这样的道理详细分析，自己的心也会情不自禁地颤抖，又怎能不生起畏惧之心呢？

因此，首先要对轮回恶趣生起恐惧之心，不然想要断恶行善的念头就不会生起。现在世间上的人根本不懂恶业的痛苦，拼命地造作恶业，而且还口口声声地说：“下地狱我也不怕！”但是，就像有些人嘴里说“监狱没有什么可怕的”，结果真的把他抓到监狱里关起来时，他也是痛苦不堪，这时后悔也来不及了，同样道理，现在非常愚痴的人们，不论善知识如何劝导，他都不相信因果不虚的道理，最后真正堕落到地狱、饿鬼中感受痛苦的时候，他虽然对善知识的话已经深信不疑，但此时已经失去了宝贵的人身，再也没有机会忏悔也没有时间修行了。

只要细心观察就会发现，自己内心思维的、身体行持的、语言宣说的以及眼中见到的，唯一就是造作罪业，全部成了堕落地狱的因。因此，再三观察自己的身体，已经成了积累恶业堕落恶趣的因，而且无法堪能的心也似乎正在呼唤：“地狱，地狱，你快快来到我的面前吧！”依靠恶趣中的恶劣身体造作恶业，又有什么必要谴责呢？

依靠恶趣的身体，即使造作恶业也无可厚非，但你现在已经获得了如此善妙的身体，为什么还要勤于造作如此严重的恶业？对这一点，自己也应该谴责自己。

有些人说：“我这个身体整天就想睡觉，怎么办呢？上师你可不可以用你手上的小棒棒打醒我？”我们很多人的身心经常都是处于一种散乱放逸的状态当中，确实需要一根棒子打醒它，但是小棒棒恐怕起不了什么作用，应该用一根大棒棒，狠狠地打……

现在有些人特别喜欢写道歌，而且下面经常标注一些“某年某月某日于本来觉性中自然显现……”之类的小字，然后叫别人每天念诵。这种行为非常不如法，如果真正想写的话，用科学方法说明佛教的道理，或者用佛法解释科学上的一些现象，这说明你是个真正有本事的人，但是所谓的造仪轨必须是见道以上，你具不具足这样的资格？将自己伪装成一个伏藏大师、大成就者，然后说觉性中显现了某某文字，这样只会显露你说妄语的本相，对于自他都没有利益。

在已经获得了殊胜身体的此时，应该尽力断除一切烦恼以及烦恼因，但是非但没有灭除痛苦火焰，反而在上面加上恶业的干薪，并且依靠烦恼的业风极力吹动，如此一来，你已经给自己点燃了痛苦的猛火，你的自心是不是完全着魔了？

有些人确实如此，自身的烦恼原本就非常严重，却根本不思维如何断除，反而变本加厉，不断造作恶业，并且以自己的烦恼业风不断吹动，你是不是已经着魔了？难道你的内心已经没有一点自由了吗？

无始以来以愚痴无知蒙蔽了的你的内心，现在更是着了贪心、嗔心的魔，精神已经彻底失常，而且各种各样的亲人恶友不断地游说，如此劝说造作恶业的美酒已经将你完全迷醉，现如今，你已经成了最最可怕的疯子。

无始以来所积累的恶业毒海不断涌现在心中，现在又加上现世积累的罪业池水，难道你就不知道对自己细心照顾、百般疼爱，反而要自取毁灭吗？这样的相续真的已经被烦恼魔王加持，没有一点自主的能力了。

这里，札嘎仁波切以相续恶劣的弟子作为对境进行了宣说。

在没有遇到善知识之前，我一直对烦恼唯命是从，但是对它越来越恭敬的时候，他反而愈加危害我。

现在我应该爬到烦恼敌人的头顶上，再也不听从它的任意摆布，一定要自己做主、行持善法，否则永远也不会得到解脱的机会。

我应该对善、恶做出无误抉择，视罪业为祸害之因，点滴也不让它住在自己的相续当中，即使出现一点点恶业也要立刻忏悔，使相续得以清净。

信心、菩提心等善妙的功德，就如同如意宝一样在自相续的宝库中一点一滴地积累起来，这时任由烦恼的敌人不高兴、不欢喜我都不会理睬，从此以后再也不与罪业共处！

修行人与世间人的不同就在于，世间人的所作所为都是为了希求今世，而修行人唯一希求的就是来世的解脱大乐。

因此，作为修行人，从现在开始要将善和恶的地位调换，以前经常造作恶业，增长烦恼，现在一定要改过自新，精勤造作善业；苦和乐的地位也要调换，以前都是在造作痛苦之因，现在开始要每天造作快乐之因；对于今生、来世的位置更应该调换，以前希求的都是今世的名声地位，现在再也不管今世是苦是乐，唯一希求来世解脱的大安乐。

如此一来，自相续再不会积累罪业，也已经完全抛弃了痛苦，了知今生的一切财产名声都是短暂的、坏灭的，一心一意行持善法、修行解脱道，这就是真正修行人的所为。

自己以前从未得过的安乐，如今依靠善业的铁钩将它勾招过来；以前所积累的一切罪业，如今就像倒灰尘一样全部倾倒出去。

今生当中，如果出现一个烦恼，就应该用两种方法对治；如果出现两个烦恼，就要用八种方法对治，总而言之，一定要在相续中盛燃对治的猛火，再加上正知正念的干薪，这样一来，烦恼的飞蛾你怎么还敢近前观看？

烦恼的飞蛾，你如果这时仍然前来亲近，一定会被烈火焚烧，因此劝你最好不要靠近，还是快快前往无有对治的人的暗室当中，以此方可保全你自己的性命。

从今以后，烦恼飞蛾再也没有机会来到我充满对治的火灶前。如是安住在山林间的修行人，高声唱起了如同猛虎般的劲歌。

如果没有驱逐烦恼的怨敌，它就会非常猖狂地长期睡卧于我的心间，并且派出纷飞妄念的种种信使，招集造作恶业的庞大军队，然后将我相续中善心的民众全部驱赶，因此，我一定要与烦恼的敌人奋勇作战，成为一个真正的修行者。

自己尚且被烦恼所控制，却自称为大上师、大法师，这根本不是一个如理如法修行人的行为。这样的人，连普通修行人的资格都不具足，怎么还能称为大法师、大上师呢？

真正的修行人日日夜夜都不离开摧毁烦恼的兵刃，正知正念的哨兵时时刻刻坚守在自己的岗位上，精进的骏马也已经全部做好了准备，他完全具备了与敌人浴血奋战的条件。

对治的武器多种多样，如观空性、不净观、慈悲心，但札嘎仁波切认为所有对治的兵器中，最好的就是无常观。

确实是，相续中如果生起无常观，在生起烦恼时也就很容易对治，比如生起贪心时，了知一切都是无常的，早晚会坏灭的，即使贪著也没有丝毫利益；生起嗔心时，了知一切都是无常的，是因缘积聚之法，没有必要执著；生起痴心时，了知一切都是无常的，如此修行的机会以后很难得到，因此应该努力精进。

所以，当贪心、嗔心、痴心的烦恼军官出现时，应该立即拿起无常的锋利武器，毫不犹豫地斩断他的头颅。

当然，大圆满、大手印的境界确实非常殊胜，这一点毋庸置疑，但作为一个修行人，能够使自己的修法很深入、很迅速的方法，就是要观修无常。如果经常观无常，即使希求世间法，也不会深深地沉迷其中，因此，应该想尽一切办法使自相续生起无常观，这样的修行不会出现违缘，一定会成功的。

在摧毁烦恼敌人的过程中，如果舍弃一个又拿起另一个，一直反反复复寻求各种各样的兵器，如此一来，到关键时刻只会两手空空，根本没有可以利用的兵器，最终必定会被烦恼的敌人生擒活捉，狠狠地把你痛打一顿。

因此应该时时刻刻观想无常，无论什么烦恼降临，都可以自如地运用这一兵器，否则，今天修这个法、明天修那个法，在关键时刻也就没有任何对治的力量。

无有实修的懦夫，根本无法战胜烦恼的敌人，只有牢牢握住无常的武器，才能够与烦恼作一番生死搏斗。

修行人不能太脆弱了，一定要经常修持无常观，依靠上师传授的教言进行对治，否则，你一定会在烦恼面前惨遭失败的。

作为修行人，在行住坐卧的一切时刻都应该像野兽假寐一样，时时刻刻观察周围是否出现了烦恼的敌人，如果发现烦恼的怨敌出现，就应该立刻拿起无常的武器与它作战。这时，烦恼的敌人不要说靠近，甚至连看也不敢看你的。

有些人胆子特别小，远远地看到有人拿着武器就会马上返回去。不能这样，烦恼的敌人在无常面前是非常脆弱的，因此，只要你拿起无常的利刃，任何烦恼都不会靠近你的。

嘎单派一脉相承的传承上师直到自己的根本上师之间，有无以计数的高僧大德都是依靠无常观的利刃，将烦恼的敌人碎尸万段的。

大家对无常一定要提起重视，不应该在口头上，口头上任何人都说得来，应该在内心深处有一种深刻的认识，在实际行动当中时刻都要做到，这样一来，你的修行肯定会成功的。如果没有重视无常观，那在与烦恼作战的过程中，你肯定会败下阵来，为什么呢？因为兵器不殊胜，虽然你也作了一些名相上的观修，但真正运用时不会特别自如，烦恼的敌人根本不会害怕的。

观音菩萨的标志是手持莲花，文殊菩萨的标志是执持宝剑，而我们传承上师的标志就是拿着无常的兵刃，如果你舍弃这一兵刃，而想在战场上获得胜利是根本不可能的。

通过这次学习，每个人都应该对无常生起一个定解，在心相续中应该有一种不同的觉受。假设还没有生起定解，就看一看法王如意宝著的《显示寿命无常的悦耳道歌·瀑布妙音》，无论如何，一定要想方设法在相续中生起无常观。

此处以军官作为比喻，说明修行人必须具备几种条件：第一，经常将上师观在自己的头顶，就像军官头上戴的头盔一样；戒律一定要清净，就像身上坚实的铠甲一样；善良的金刚道友是自己最好的助伴，就像庞大的军队一样；无常观就是手中最锋利的兵器；坐下骑的是精进的骏马。

具备了上述条件的修行人，即使烦恼魔军如同汹涌大海般滚滚而来，你也无需畏惧，肯定会轻而易举获得胜利的。

时刻不离怙主上师尊，即使没有大官员作为靠山也心甘。

时刻不离道友的庞大军队，即使远离亲戚朋友也心甘。

时刻不离知足少欲的财产，没有外在的金银财宝也心甘。

时刻不离精进的良好坐骑，即使没有血肉之躯的骏马也心甘。

有些人特别想找个大官作自己的靠山，但是依止在大恩上师身边，其他的根本不需要；有些人十分贪著自己的亲友，但是拥有了道友的庞大军队，其他的根本不需要；有些人非常喜欢金银财宝，但是具足了知足少欲的财产，其他的根本不需要；修行人最需要的就是精进的坐骑，其他的根本不需要。

手中经常挥舞着无常的利刃，即使没有钢铁做成的小刀也心甘。

一般来说，带刀带枪是在家人的一种行为，修行人没有必要对外界的事物百般防范，我们的身体早已经布施给了六道众生，任何人想要都可以拿去，没有必要防护；即便为了钱财，带着刀子也不一定能够防护，因此根本不用带刀，这是非常不好的一种现象。

只要不离开寂静的圣地，即使抛弃故乡也心甘。

以前的很多高僧大德都是远离自己的故乡精进修持的，乔美仁波切说：“如果对自己的亲友没有贪执，个别的高僧大德住在故乡也非常合理。”萨迦班智达、玛尔巴罗扎都没有离开自己的故乡，乔美仁波切说：具有一定境界的大成就者不离开故乡也是可以的，但一般的初学者最好还是远离亲戚朋友，到寂静处精进修持。

不应该住在家乡，而应前往寂静的山林，这就是修行人的故乡。

应该弃离长者、官员，唯一依止在上师身边，上师就是老父亲，是一切教法的教主。

所谓的法王是从帕思巴开始的一种代名词，当时帕思巴作为皇帝的国师时，皇帝赐予他的名号就是帕思巴法王。

应该抛弃所有的亲戚朋友，依止在道友身边，他们就是自己真正的亲人。

依止道友可以生起信心、出离心、菩提心，而依止亲友只能生长贪嗔痴，所以真正的亲友就是金刚道友。

应该舍弃世间有漏的财产，知足少欲就是修行人真正的财宝。

自己的身体受用、亲戚朋友都不可能长久留存，因为他们都是坏灭之法，诚心意念诸如此类的种种景象，必定会对轮回生起一种厌恶之心。

大家首先应该对自己的身体断除贪著，摧毁我执，有些人临死的时候特别舍不得自己的身体，但是有一点修行境界的人，对身体根本不会执为我，就像旅店一样，需要离开时就会毫不犹豫地离开。因此，应该经常观想无常，临死时，无常的境界对自己一定会有很大帮助。

真正的修行人，心不会随随便便跟随散乱放逸而转，身口意三门在谨慎的宫殿中清清净净地安住，这就是修行人最好的传记。

因此，修行人不需要在形象上做任何事，真正的修行人的传记，应该三门不放逸，经常行持善法。在座的修行人，人生非常短暂，我们肯定会在很快时间中离开人世，趁现在还有自由的时候，应该每天念诵咒语，修持大圆满的相关修法，这些都是对来世有利益的大事，不要整天耽著在一些名相的事情上。

修行时应该根据次第逐渐地修，每个修法在没有出现真正的验相之前，千万不要跨越而修。如果能够真正按照次第如理如法修持的话，修行的证相功德必定会在很快时间当中生起来。

仅仅修持一次两次是不足够的，应当做到活到老修到老，一百年如同一日那样精进不懈地修持。

很多人都想在短暂时间内获得成就，但是没有成就就会马上放弃，这样的行为是不对的。每天念诵《金刚经》、《系解脱》、咒语等从不间断，同时闻思修行时刻不脱离，这就是修行人一辈子的任务，这不是一件简单的事情，应该持之以恒、精进努力地修行。

活到老修到老，华智仁波切及诸多高僧大德都是如此宣说的。所以作为修行人，应该今天明天、今年明年乃至几十年一直精进不懈地修持，如果一段时间非常精进——晚上不睡觉、白天不吃饭，但过一段时间什么境界都没有时就彻底放弃，这样是绝对不行的。

很多上师都称自己的上师为如意宝，因为如意宝能够满足众生的一切所愿。

我们应该将大恩上师如意宝作真实佛陀想，白天将上师观在头顶祈求加持，晚上观在心间，作为生起清净信心的因。

祈祷上师非常重要，因为上师对自相续生起证悟、遣除违缘具有很大作用，所以平时希望大家多念上师的祈祷文，这一点非常重要。

除上师以外再没有其他的佛陀，上师就是三世诸佛的本体，对于这一点，真正在内心中生起定解，同时诚心诚意地祈祷，这样一来，你已经被上师摄受，一切的慈悲心、菩提心等功德也会自然而然生起。

很多证相功德，通过使上师生起欢喜心可以获得，如果上师不高兴或者上师没有摄受你的话，那么对自相续遣除障碍、生起断证功德也是一种障碍。这里面有一种不共的缘起力，就像灌溉田地时必须通过一种渠道引来水源，同样，佛法的道理和证相必须依靠上师才能获得。

非常珍贵的菩提心、出离心以及证悟现空无二的正见，勤修生圆次第的一切道相都是相辅相成的，只要上师摄受了你，你相续中的一切功德都会逐渐生起。

依靠前前因可以产生后后的果，作为修行人来讲，上述所说缺一不可。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

有些人根本不懂这个道理，依止的上师多，修学的法也多，渐渐地，自相续已经跟世间人没有任何差别了。因此希望大家不要只是身上披着袈裟，然后身语意与在家人没有两样，应该看破世间，出家和修行都不容易，如果仍然执迷不悟，实在没有很大实义。

作者说，为了令居住于寂静神山的修行人心生欢喜而奉献如此实修佛法之心语。

对于这样一部《山法》，作为住山的修行人理应生起欢喜心，不要说住山修行人，即使大城市中的修行人也应生起欢喜心。不过现在末法时代的很多行为都是颠倒的，本来出家人应该具足的行为，在家人已经具足了；本来出家人应该如法的修行却非常不如法，在家人反而比较如法。

这里作者用谦虚的语言说：“具有活佛这个虚假名称的我，虽然没有很好的修行，却精通一些道歌，一心想要住在寂静的深山当中，身体远离愦闹，语言宣讲静处的功德，所修持的法要就是观想无常。”你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。

真正的佛陀就是我们的至尊上师，愿上师加持我的相续成为出离心、菩提心、慈悲心的如意宝藏；加持我的语言如同美妙动听的笛音一样，任何人听到都可以结上殊胜的善缘，在他相续中生起真正的无常观等修持佛法的正知正念；加持我的身体具有真正的实义，生生世世中精进行持善法，不要散乱放逸。但愿以此教言的甘露蜜汁，迅速遣除一切众生的烦恼热病，令所有有情都能够获得佛陀四身的果位。

这部无与伦比的宝典，对修行不好的人来说是一个良言忠告；对住在寂静处修行的人来说，是一部真正的住山法宝；对大城市里的人来说，是一个殊胜的教言。很多人都希望自己能够住山修行，但因缘聚合的法是非常奇怪的，自己的愿望能否成功非常难说，不管怎样，要想住山修行，这部论典绝对是不可缺少的真正法宝。

这部论典已经宣说了一切修法的根本，是精勤修学的一个良好助伴，是为你开示美妙善说的殊胜上师。确实，以前的高僧大德如果没有留下这些法本，作为后学者就根本听不到如此殊胜的教言，因此，我有时也想：还是应该尽心尽力地翻译法本，即使现在没有人看，对以后的人也会有一定利益，我这个肉身是无常坏灭的，不知何时就会离开，在离开前能够留下一些译本也就没有什么遗憾了。

这部论典是劝心修法的鼓励者，依靠它可以遣除修法中的一切魔障，因此想要如理如法修行的人，一定要阅读此论。一般来说，打卦、算命根本不是住山修行人的行为，依靠这样的行为，只会越来越远离佛法，有些人嘴上说得非常好听：“我是住山的修行人，我对世间生起了强烈的出离心……”但是判断任何一件事物时，并不是以嘴巴为主，而是以你的行为为主的。所以希望大家应该安心地住在寂静处，一心一意地修行，不要执著我、执著法，尽量遣除一切修法的障碍，既不要给别人打卦、算命，自己也没必要整天问神通，这不是住山修行人的行为。

因此想要如理如法修行的话，一定要掌握这部论典的真正意义，经常把它带在身边，尤其在末法时代，如此殊胜的论典非常难以得到，现在既然已经得到了，就应该将它作为自己修行的要诀，以后不论住在山里还是寺院里，都应该经常翻开看一看，一定会对自己的相续产生很大帮助的。尤其是当今时代，很多修行人的行为已经成了一种形象化，希望你们还是应该学习格鲁派的传承上师的行为，不要效仿一些形象修行人，这些名相上的大成就者、大上师、大活佛的很多行为根本不符合佛经、论典所说的教义，我想无论社会如何开放，修行人的行为都不应该太开放，一定要如理如法，这一点非常重要。

这是对治世间法的最有力武器，如果经常将它带在身边，成千上万的怨敌也不会危害你。珍贵无比的这部《山法》如同耀眼亮丽的珍珠宝鬘，将它奉献给所有的修行人，希望你们能够欢喜接受。

翻译法本非常不容易，在经历了这么长时间、花费了这么多心血之后，终于如愿将札嘎仁波切无与伦比的智慧呈献在你们面前，希望你们对这串珍宝念珠能够心生欢喜心，经常随身携带，将它作为自己修行旅途中的最好助伴，遇到有缘众生时，也应该毫不吝啬地将它赐予他们，使所有众生都能同沾法益！