很多人都想修行正法，但究竟什么是正法？对于这一点很多人都不清楚。这里依据仲敦巴的教言宣说了正法、非法的界限。
如若交往前面所说的满身过患的恶友，
就如前文所说，接近恶友会出现毁坏戒律的过患。有些人以前不知道这之间的过患，这样宣讲之后就一清二楚了。尤其有些人通过这种教言，再比照以前的行为，发现自己的行为真是不如法的，有些流着眼泪，有些抽着鼻子，纷纷到我跟前忏悔，不过有些人可能还没有认识到自己过去的恶劣行为，或者是不敢到我跟前来，实在不敢来的话，在佛像面前或者其他上师面前忏悔也是可以的。
如果能认识自己的错误进而忏悔改过，不论你是什么身份，都是非常好的修行人，而且应该在三宝前发誓：从此以后做个清净的出家人。确实佛法的加持不可思议，如果我对你们喋喋不休地说：“你们要遵守戒律。”可能很多人不愿意听，但札嘎仁波切在道理上作了详细分析之后，很多以前想不通的人也会有一定感受，这也是真实修行的象征。
对于整天说增长贪心嗔心话题的人，札嘎仁波切说：“对这种人应该像远离毒蛇那样尽快离开。”我们在厦门放毒蛇的时候，有些人特别害怕，一直说：“快拿开、快拿开……”毒蛇在人们眼目中是非常可怕的。对恶友应该像对待毒蛇那样尽快舍弃，而且男众出家人对待女众尤其同一个上师座下听法的女众，从金刚道友的角度当然应该尊重，但从戒律的角度，应该像躲避毒蛇那样尽快远离。
那根本无法成就任何正法，作为修行人的我们，所居住处、所依道友、维生资具以及行住坐卧一切威仪，凡与自己有关方方面面的事情都必须做到不杂罪恶、符合正法，从任何一个角度观察均是清清净净、纤尘不染。
末法时代的修行人，想要完全做到如上所说不杂一丝罪业是非常困难的，但现在毕竟住在寂静地方，应该尽心尽力使自己的相续与正法相合，与正法相违越的地方应该尽量忏悔，无垢光尊者曾经说：“智者知道忏悔，愚者不知忏悔。”因此，像这里所讲那样的纤尘不染很困难，连阿底峡尊者都说：“进入密乘以后经常违犯一些细微的学处。”更何况像我们这样的凡夫人！但尽量每天忏悔，精进行持善法，这一点很重要。
博朵瓦仁波切曾经请问大善知识仲敦巴：“衡量正法与非法的标准界限是什么？”
很多人根本不知道何为正法、何为非法，那它们之间的界限究竟是什么呢？
敦巴上师简明扼要地告诉他说：“如若成为烦恼的对治则是正法，否则是非法；”
能够对治自相续的烦恼就是正法，如果无法对治甚至依此生起烦恼的话，已经成了非法，比如有些人依靠密宗的修法增长贪心，那所谓的“密宗修法”已经不是正法而成为非法了。
如若与世间不相一致则是正法，否则是非法；
如果自己的言行举止与世间一致，已经成为非法，因为世间的一切行为都是随顺贪嗔烦恼的，因此随顺世间人就是非法。
如若与经典相符合，则是正法，否则是非法；
对于自己的所作所行，可以通过经典续部的教言进行衡量，与经续教言相符就是正法，不相符就是非法。
“如若后果良好则是正法，否则是非法。”
不论做任何事都可以如理如法的圆满成功，也就是所谓的后果良好。
所谓的正法必须要成为对治自相续烦恼的有力武器，即自己安心住在清幽的静处，远离对亲友的贪恋与对怨敌的憎恨，所行的善法自然日益增上。
应该使正法成为对治烦恼的一种有力武器，也就是说，住在寂静地方，远离对亲友的贪心与对怨敌的嗔恨，如此一来，自相续的功德会越来越增上。
札嘎仁波切再三要求我们千万不要离开上师，应该一直依止在上师身边，这样你的烦恼也会自然而然灭尽，这就是真正的正法。
所以说，住在能切实有效地制止贪嗔痴三毒的寂静处就能够成为烦恼的对治。
对治烦恼唯一的窍诀，就是要恒时安住于寂静之处，这样烦恼必定会越来越少。
由于与亲朋好友不相交往，对自己修法制造障碍、成为绊脚石的人也就不复存在。
如果经常与亲戚朋友交往，必定会出现各种各样的麻烦。
即使出现疾病萦身，命绝身亡等难以堪忍的剧大痛苦，心里也一清二楚地知道这完全来源于自己的宿业，因而绝不会呼天喊地求助亲属，
住在寂静地方，即使出现疾病、违缘等，也会了知完全是自己的宿业造成的，没必要向自己的亲友寻求帮助，生病时依靠这种方式对治比较好。
不过，现在一提到将病魔转为道用都有些不好意思，因为我前两天感冒了，在扶贫医院大喊大叫的，差一点儿就哭了。我去年在厦门表现还是很好的，每天除了打针吃药，自己的功课、翻译法本等各种工作都没有落下，自己也觉得挺坚强的。可能比较严重的病容易忍受，小感冒不太好忍受吧……
想方设法解除苦痛，而会将痛苦视作修行的顺缘，如此亲友们也与自己斩断牵连。这么一来，身染疾患的时候无有人护理，离开人世的时候没有人在一旁悲痛欲绝地号啕大哭，所以将贪嗔之藤斩草除根，弃离一切有害于修行的恶人就必然成了烦恼的对治。
住在寂静地方的话，已经远离了对自己修行有害的一切对境，这样很容易修行成功，因此修行人最好住在寂静地方，尽量远离人群、对治烦恼。
札嘎仁波切再三强调这一点，其实通过自身经验也可以了知，如果在城市里面，就像一个孩童根本无法与庞大军队对抗一样，种种妙欲以及亲友的诱惑力非常强，而我们的善根和修行力量如是的薄弱，不能说城市中修行成就的一个也没有，但成功率实在太低了。
因此，希望大家一定要终生不离上师，可是我们这些人不是这样的，有时想起来感觉特别“恨”他们，如果自己不想住在寂静地方、不想修行的话，就不要在这里给上师、金刚道友添麻烦，但他们今天精神很正常、明天一下子开始疯癫了，不要这样，佛法不是小孩子的玩耍品，修行人得到一点法之后，就应该身体力行，不要随随便便舍弃。
自己心甘情愿地将身语意三门供养了上师，不再有任意支配身语意的权力，上师无论是让自己留住在他的身边，还是遣派到千里之遥的远方，或者冰天雪地寒冷的地带，艰难险阻、受苦受难的地方，食不果腹挨饿的地区等，无论如何，自己都要依教奉行，义无反顾地前往安住才是。
有些人口头上说得很好：“上师，我什么都听你的……”但上师只是叫你好好安住下来、与金刚道友和睦相处，这么简单的事情你都不听，那还说那么多有什么用呢？《水木格言》中说：“言语无论多寡，做事方知此人。”说得不必太多，从实际行动中可以看出他对佛法的信心如何。
平时如果能够虚心向禅修道友学习，一举一行均与僧众相一致，那么自己的行为不会有放任自流地趋入烦恼歧途的危险，
与僧众在一起，自己的行为具有一定约束性，如果离开上师、道友，本来你相续中的烦恼就难以抵挡，再加上外界环境的影响，而且没有任何人指点你，这时你的行为变成什么样也就不言而知。
行为小心谨慎如理如法与道友同修，就必然会成为烦恼的对治，
有些人经常说：“我现在心很烦……”这可能与前世的业力有关，《百业经》中讲到有两个人无论如何修行都不成功，释迦牟尼佛说这是前世诽谤佛法的业报。
有些人的业力非常深重，经常说：“背书背不下去、看书看不下去、吃饭也吃不下去……”但吃饭可能还可以，除此之外什么都进不去。不管怎么样，住在寂静地方对于对治烦恼肯定会有效的。
但个别人说：“在寂静地方住着心很烦，想到大城市里面去。”这样也可以，也许你到大城市里面去之后，烦恼已经“改善”了，为了应酬这些世间人，你的内心也已经“平静”了，可是对你的修行是不是真正有利益？这一点恐怕你自己也是非常清楚的。
也就是说，要成为烦恼的对治、不随顺世间、符合经典正量，再没有比身居寂静圣地、与上师和同修道友步调一致更为殊胜的方法了。
这一句话大家一定要记住！是不是正法就要看是否符合上面所说的几个条件——成为烦恼的对治、不随顺世间、符合经典正量，而圆满具足这几个条件的前提，就是住在寂静地方，与上师、同修道友步调一致，除此之外再没有更好的办法了。
有人说：“我住在这里心很烦……想离开。”但是离开静处对你断除烦恼肯定没有什么帮助，如果觉得对治烦恼很让人讨厌而想到城市里面去，这样你的烦恼肯定会有所增上，这时候也许你会很开心的，但真正想要对治烦恼、对治分别念，住在寂静地方才是最好的办法。
所谓的后果良好，意思是说自己一举手一投足，无论做任何一件事，要看他的最终结果或结局是否相应佛法。住在幽静的圣地，时时效仿所依止的上师与所亲近的禅修道友的高尚品行，以正知正念紧紧守护自心，行为小心翼翼，它所带来的必然是知足少欲、戒律清净、等持增上、智慧高超、悲心广大、勇猛精进等殊胜善妙的丰硕成果。
做任何事情，应该看它的结果是否合法，如果住在寂静地方，没有离开上师、道友，那你的所作所为、悲心、智慧等各方面都会进步，所成就之果也必定十分善妙。因此，所说的后果良好也是需要依靠上师和寂静地方才可以。
平日里经常依于寂静处，遵循上师、同修道友们的一切行为，守持清规戒律，最终自相续中必定会出现这样好的后果：
这里反复提到：千万不要离开寂静之地。有些人说是“我回到城市也会继续看书、修加行……”，但是城市里有一种非常大的诱惑力，不要说一般的初学者，像我们这种从小信仰佛法、在上师面前依止十几年的人，到了城市里都非常散乱，有时偶尔念了一遍《系解脱》，心里都觉得不可思议：“哎呀，我真是了不起，今天念了一遍《系解脱》……”
清心寡欲，不会因为亲友、施主等人而延误修法，也不会因为撩拨贪心的妙欲与利养恭敬而受到违缘。
在寂静地方没有人打扰你，在城市里，即使你很想好好修行，但是别人经常给你打电话、敲你的门……这样根本没办法修法。
如果已经见到这样明显的验相，那么足以证明他已经获得了即使独自一人居住在僻静的地方也会像威力无比的雄狮一样无所畏惧的高深境界，
在寂静地方，不会遭到妙欲和恭敬利养等违缘，那你会获得如雪山狮子一样非常高的境界。
随后便可以从容不迫地从一个静处到另一个静处，就像日月那样自由自在地周游各方。
这时，你可以像日月一样到处云游，但没有达到这种境界之前，今天到这里去、明天到那里去，这不是修行人的作为。希望你们能够安心住下来，朝山拜佛之类的事情对你们来说不是很重要，现在应该是尽心尽力闻思的时候，这种机会以后很难得到。拉萨的觉沃这么多年一直在大昭寺里，不会轻易离开的，以后再去拜见也可以……
纵然这样做，也绝对不会被烦恼所害，这就是威风凛凛的修行勇士。断除愦闹、知足少欲是修行人远离故乡的又一大前提，因此说，我们重视这一点应当胜过自身的性命。
札嘎仁波切对这方面确实有一种非常独特的解释方式，希望你们以后还是做一个真正的好修行人。我这次解释得不广也不略，只是打开一个思路，希望你们以后每年能够看一遍，这样对你的功德增上会起到很大帮助。尤其不要受现在的世间、城市的诱惑，不然你在大城市里成为一个大修行人的可能性是非常小的！