入行论释·善说海科判

全论分二

[甲一] 论名

[乙一] 真实论名

[乙二] 译礼

[甲二] 论义

[乙一] 入造论之理

[丙一] 真实宣说

[丁一] 礼赞句

[丁二] 立誓句

[丁三] 示现谦虚

[丙二] 讲述宣说之必要关联

[丁一] 各自之本体

[丁二] 宣说之必要

[丁三] 如何宣说

[乙二] 所入之自性

[丙一] 入者所依补特伽罗

[丁一] 宣说身所依暇满难得

[丁二] 意乐所依福德之心稀罕

[丙二] 入者之意乐

[丁一] 发心之功德

[戊一] 真实功德

[己一] 共同功德

[庚一] 断除罪业

[庚二] 成办利乐

[庚三] 满足愿望

[庚四] 名义转移

[庚五] 以喻赞德

[辛一] 以点金剂之喻说明由劣变胜

[辛二] 以如意宝之喻说明难得与珍贵

[辛三] 以妙树之喻说明果不穷尽而增上

[辛四] 以护送者之喻说明救脱罪业之果

[辛五] 以火之喻说明彻底摧毁罪业

[辛六] 经中所说其他功德之理

[己二] 特殊功德

[庚一] 分类

[庚二] 本体之差别

[庚三] 功德之差别

[戊二] 具功德之合理性

[己一] 教证之合理性

[己二] 理证之合理性

[庚一] 意乐殊胜

[辛一] 意乐之所缘广大

[辛二] 宣说意乐超胜世间

[庚二] 加行殊胜

[辛一] 加行所缘广大

[辛二] 其他无有如此加行

[戊三] 赞叹具发心之补特伽罗

[己一] 自行利益

[己二] 是殊胜施主

[己三] 是殊胜福田

[己四] 不为痛苦所害

[己五] 称为应礼处与皈依处

[丁二] 受持之方法

[戊一] 总义

[己一] 抉择发心

[庚一] 本体

[庚二] 分类

[己二] 随发心而行持

[庚一] 受戒方法

[辛一] 受戒之对境

[辛二] 受戒之补特伽罗

[辛三] 受戒之仪轨

[庚二] 护戒方法

[庚三] 还净方法

[戊二] 论义

[己一] 加行

[庚一] 净化自相续

[辛一] 供养

[壬一] 总说

[壬二] 别说

[癸一] 供养无主物

[子一] 真实供养

[子二] 供养彼等之原因

[癸二] 供养身体

[癸三] 意幻供养

[癸四] 发愿供养

[癸五] 无上供养

[癸六] 赞叹供养

[辛二] 顶礼

[辛三] 皈依

[壬一] 总义

[癸一] 抉择皈依

[子一] 本体

[子二] 分类

[子三] 各自之自性

[癸二] 随皈依而行持

[壬二] 论义

[辛四] 忏罪

[壬一] 总义

[癸一] 所净罪业之六门

[癸二] 能净四对治力

[子一] 厌患对治力

[子二] 所依对治力

[子三] 现行对治力

[子四] 返回对治力

[癸三] 净法加行正行后行

[壬二] 论义

[癸一] 厌患对治力

[子一] 总说忏悔罪业之方式

[子二] 依殊胜对境而忏悔特殊罪业之方式

[癸二] 所依对治力

[子一] 皈依原因

[丑一] 略说

[丑二] 广说

[寅一] 思维疾速死亡而生起皈依之心

[卯一] 略说

[卯二] 广说

[卯三] 摄义

[寅二] 思维死亡极恐怖而生起皈依之心

[卯一] 略说

[卯二] 广说

[子二] 所皈依之对境

[丑一] 皈依共同三宝

[丑二] 皈依具愿力之菩萨

[子三] 如何皈依

[癸三] 现行对治力

[子一] 理当精进对治

[丑一] 以患者之喻说明

[丑二] 以险处之喻说明

[子二] 迅速精进

[丑一] 寿命不可靠

[丑二] 受用不可靠

[丑三] 亲友不可靠

[子三] 如何精进

[丑一] 意乐

[丑二] 加行

[癸四] 返回对治力

[辛五] 随喜

[壬一] 随喜世间善

[壬二] 随喜出世善

[辛六] 请转法轮

[辛七] 祈请不涅槃

[辛八] 回向福德

[壬一] 总回向

[壬二] 别回向

[癸一] 为患病者回向

[癸二] 为饥渴者回向

[癸三] 为贫穷者回向

[庚二] 为利他而修心

[辛一] 总说布施一切

[壬一] 所施

[壬二] 原因

[辛二] 别说布施身体

[壬一] 布施缘自己而造业之众生

[癸一] 无条件而布施

[癸二] 发愿成为利益之因

[子一] 总说

[子二] 别说

[丑一] 回向意乐具义

[丑二] 回向行为具义

[壬二] 回向成为利众之因

[己二] 正行

[己三] 后行

[庚一] 连接文

[庚二] 真实后行

[辛一] 令自欢喜

[壬一] 因成办自利而生欢喜

[壬二] 因成办他利而生欢喜

[辛二] 令他欢喜

[丙三] 趋入之方法

[丁一] 戒律

[戊一] 不放逸

[己一] 略说

[己二] 广说

[庚一] 谨慎修学所修

[辛一] 不舍菩提心之合理性

[辛二] 舍弃菩提心之过患

[壬一] 异熟果堕恶趣

[癸一] 真实宣说

[癸二] 彼之合理性

[癸三] 遣除争论

[壬二] 失毁利他行为

[壬三] 阻碍解脱

[辛三] 教诫不舍菩提心

[庚二] 谨慎所依暇满

[辛一] 暇满难得

[辛二] 未得之过患

[壬一] 真实宣说

[癸一] 堕恶趣不行善法

[癸二] 不得善趣

[壬二] 彼之依据

[癸一] 教证之依据

[癸二] 理证之依据

[辛三] 得后不勤而舍

[壬一] 略说

[壬二] 广说

[癸一] 思维愚笨之果报

[癸二] 呵责彼本体

[癸三] 观察彼因

[庚三] 谨慎所断烦恼

[辛一] 观察所断烦恼

[壬一] 思维烦恼过患

[癸一] 非理损害

[癸二] 作大损害

[癸三] 教诫切莫依止烦恼

[壬二] 作意烦恼非为所依

[辛二] 生起断除欲乐

[壬一] 披上断惑盔甲

[壬二] 莫因痛苦而厌倦

[癸一] 观察所断之罪过而不厌倦

[癸二] 观察对治之功德而不厌倦

[癸三] 观察自己承诺而不厌倦

[壬三] 坚持不懈对治烦恼

[辛三] 能断除烦恼而生欢喜

[己三] 摄义

[戊二] 正知正念

[己一] 护戒之方便法——护心

[庚一] 略说

[庚二] 广说

[辛一] 需护心之理由

[壬一] 未护心之过患

[壬二] 护心之功德

[癸一] 略说

[癸二] 广说

[子一] 遣除怖畏

[丑一] 真实宣说

[丑二] 依据

[子二] 修持善法

[丑一] 布施度

[丑二] 持戒度

[丑三] 安忍度

[丑四] 精进度

[丑五] 静虑度

[丑六] 智慧度

[壬三] 摄义

[辛二] 护持方法

[辛三] 如是护持之功德

[辛四] 需精勤护持之理

[己二] 护心之方便法——护正知正念

[庚一] 教诫护持正知正念

[庚二] 未护之过患

[辛一] 未护正知正念之过患

[辛二] 未护正知之过患

[壬一] 失毁智慧

[壬二] 失毁戒律

[辛三] 未护正念之过患

[庚三] 护持之方法

[辛一] 护持正念之方法

[壬一] 护持方式

[壬二] 生起之因

[壬三] 护持之果

[辛二] 护持正知之方法

[壬一] 正知之前行

[壬二] 一同趋入

[癸一] 观察三门状态

[子一] 观察身体所做

[子二] 观察心之动态

[子三] 开许放松之时

[癸二] 观后当控制

[子一] 中止非事

[丑一] 断除贪执散漫

[丑二] 断除无义之事

[丑三] 断除烦恼引发之事

[寅一] 略说

[寅二] 广说

[寅三] 摄义

[子二] 行持应事

[子三] 修未如是行之对治

[丑一] 思维暇满难得

[丑二] 已得当取实义

[寅一] 身体无有所贪精华

[寅二] 依身当修法

[癸三] 控制后作修心之行

[子一] 一切行为中当具正知

[丑一] 总说一切时分所作之行

[寅一] 平时行为寂静

[寅二] 必定随顺他众

[寅三] 善行自己之事

[丑二] 尤其趋入善法之行

[寅一] 自己修行之理

[卯一] 宣说所修有力善法

[卯二] 修行方法

[卯三] 宣说胜劣取舍

[寅二] 饶益他众之理

[卯一] 略说

[卯二] 广说

[辰一] 以财饶益

[巳一] 施衣食之方式

[巳二] 施身之方式

[辰二] 以法饶益

[丑三] 断除成为世间不信之行

[丑四] 护持睡眠对境之理

[子二] 主要宣说修心

[子三] 净除成为心之障碍

[癸四] 成圆满学处之支分

[子一] 精勤修学学处

[子二] 修学多种知识

[子三] 刻意修学利他

[子四] 依止善友善知识方式

[子五] 为了知学处而参阅经典等

[壬三] 略说护持正知之法相

[己三] 教诫结合相续而精进

[丁二] 安忍

[戊一] 当修安忍

[己一] 嗔恨之过患

[庚一] 未见之果

[庚二] 已见之果

[庚三] 概述

[己二] 安忍之功德

[戊二] 修持方法

[己一] 略说

[庚一] 思维所断因之过患

[庚二] 理当遣除

[己二] 广说

[庚一] 总说嗔恨对境之分类

[庚二] 遮破嗔彼

[辛一] 遮破于令遭不幸者生嗔

[壬一] 破嗔于我造四罪者

[癸一] 破嗔令我痛苦者

[子一] 忍受痛苦之安忍

[丑一] 作意轮回之自性

[丑二] 作意出离之因

[丑三] 以修习观察安忍

[寅一] 略说

[寅二] 广说

[寅三] 摄义

[丑四] 作意功德

[子二] 定思正法之安忍

[丑一] 遣嗔作害者

[寅一] 作害者身不由己故不应视为嗔境

[卯一] 无有自主

[卯二] 无心

[卯三] 摄义

[辰一] 不由自主之摄义

[辰二] 无心之摄义

[寅二] 遮破自主之作害者

[卯一] 共破神我与主物

[卯二] 别破常我

[辰一] 破享用者

[辰二] 破能生果

[寅三] 摄义

[丑二] 遣除除嗔不应理之邪念

[丑三] 摄义

[子三] 忍耐作害者之安忍

[丑一] 作害者理应是悲悯之对境

[丑二] 不应是嗔恨之对境

[寅一] 观察作害者之自性

[卯一] 观察本体

[卯二] 观察害法

[寅二] 观察受害者自己之过失

[卯一] 说明以往自己曾害过他人

[卯二] 说明自身之过失

[卯三] 说明业力之过失

[丑三] 宣说嗔恨之颠倒理由

[癸二] 破嗔轻侮我等三者

[子一] 轻侮等无害故不应嗔恨

[子二] 不应嗔成为利养之违缘者

[丑一] 嗔罪严重

[丑二] 利养无有实质

[丑三] 遮破有实质之妄念

[子三] 不应嗔令他人不信者

[壬二] 破嗔于亲友造四罪者

[癸一] 因于对境无害而止嗔

[癸二] 破嗔于受害者造罪之人

[子一] 深思法理之安忍

[子二] 不畏损害之安忍

[丑一] 怨敌不应为嗔恨之对境

[寅一] 与无情损害相同

[寅二] 与嗔者罪业相同

[寅三] 害由业生故不应嗔敌

[丑二] 是故断除嗔彼

[丑三] 为断嗔而除贪

[子三] 修承受痛苦之安忍

[壬三] 破嗔于怨敌作四善者

[癸一] 破嗔赞誉怨敌者

[子一] 堪为自乐之因故当取受

[子二] 是他乐之因故不应舍弃

[子三] 宣说颠倒取舍之理

[癸二] 破嗔令怨敌安乐者

[癸三] 破嗔成办怨敌利养者

[子一] 不应以得利养等之因而嗔他

[丑一] 因实现自之愿望故不应生嗔

[丑二] 因不加害我故不应生嗔

[子二] 理当以未得之因而嗔己

[辛二] 遮破于障碍所欲者生嗔

[壬一] 破嗔于怨敌造罪作障者

[癸一] 敌人痛苦于己不利

[癸二] 愿敌痛苦之心有害

[壬二] 破嗔于自己与亲友行善作障者

[癸一] 破嗔于世间法作障者

[子一] 阻碍赞誉者并非有害

[丑一] 赞誉无有利乐

[丑二] 不应喜之

[子二] 将阻碍赞誉视为有益

[癸二] 破嗔于福德作障者

[子一] 嗔恨是福德之障

[子二] 作害是顺缘

[子三] 故当消除嗔恨而恭敬

[丑一] 以众生自之功德当恭敬

[寅一] 是成就我菩提之助缘故当恭敬

[卯一] 恭敬之因成立

[卯二] 断除于彼迷惑

[寅二] 建立众生与佛相同

[卯一] 安立教证

[卯二] 教义成立

[辰一] 真实宣说

[辰二] 遣除争论

[丑二] 信仰佛陀故当恭敬

[寅一] 佛将众生作为我所

[卯一] 当恭敬之理由

[卯二] 忏悔不敬之过

[寅二] 佛将众生作为我

[丑三] 观察果当恭敬

[寅一] 宣说取悦众生是诸善之因

[寅二] 以此方式教诫勤奋

[寅三] 摄义

[丁三] 精进

[戊一] 以承上启下方式教诫精进

[戊二] 宣说应当精进

[己一] 认识精进本体

[己二] 断除其违品

[庚一] 宣说所断懈怠

[庚二] 断除方法

[辛一] 断除同恶懒惰

[壬一] 认识因

[壬二] 断除彼

[癸一] 生起精进之意乐

[子一] 思维今生无常

[丑一] 决定无常

[丑二] 思维迅速死亡而劝勉

[寅一] 略说

[寅二] 广说

[子二] 思维后世痛苦

[癸二] 以加行修持

[辛二] 断除耽著恶事懒惰

[辛三] 断除自轻凌懒惰

[壬一] 略说

[壬二] 广说

[癸一] 修思维因无有能力而懈怠之对治

[癸二] 修缘难成而懒惰之对治

[子一] 无有怯懦之因

[丑一] 断除难行之畏惧

[寅一] 宣说邪念

[寅二] 断除邪念

[卯一] 以观察而断

[卯二] 以修习而断

[丑二] 断除长期之厌烦

[子二] 有欢喜之因

[己三] 增上对治

[庚一] 略说

[庚二] 广说

[辛一] 具备助缘

[壬一] 信解

[癸一] 无信解之过

[子一] 思维未行信解之事

[子二] 安立理由

[子三] 宣说思维于法无信解之过而不应舍弃

[癸二] 信解之功德

[癸三] 以宣说因之方式生起信解

[子一] 略说

[子二] 广说

[丑一] 总说黑白业果

[丑二] 广说彼等特殊之果

[寅一] 善业特殊之果

[寅二] 罪业特殊之果

[子三] 摄义

[壬二] 自信

[癸一] 宣说生起自信

[癸二] 宣说趋入自信

[子一] 略说

[子二] 广说

[丑一] 业之自信

[丑二] 力之自信

[寅一] 理当依自信

[寅二] 对治之自信自性

[寅三] 呵责所断之傲慢

[寅四] 赞叹对治之自信

[丑三] 灭惑之自信

[壬三] 欢喜

[癸一] 略说

[癸二] 广说

[子一] 理当行善本体安乐

[子二] 理当不餍足异熟安乐

[子三] 是故欢喜奉行

[壬四] 放舍

[癸一] 无力为之暂时放舍

[癸二] 完成后彻底放舍

[辛二] 依助缘精进修持

[壬一] 精进修持对治之方法

[癸一] 勤持不放逸

[癸二] 勤持正念

[壬二] 断除罪过之方法

[癸一] 不应出现罪业

[癸二] 出现罪业则制止

[壬三] 成办同品之事

[辛三] 主宰自己

[丁四] 静虑

[戊一] 以连接方式教诫修禅

[戊二] 断除违品

[己一] 略说

[己二] 广说

[庚一] 离俗世

[辛一] 从过患角度教诫远离愦闹

[壬一] 生起当断之心

[壬二] 修持断除之法

[癸一] 断除贪执内有情

[子一] 贪执之过患

[子二] 所贪对境之过患

[丑一] 耽著凡夫非为所依

[寅一] 略说

[寅二] 广说

[卯一] 我于彼无利

[卯二] 彼于我无利

[寅三] 摄义

[丑二] 如何相应时机而交往

[癸二] 断除贪执外资具

[子一] 由贪生苦

[子二] 贪境无实质

[丑一] 利养等无常

[丑二] 喜赞忧毁不合理

[癸三] 断除贪无能为力之他利

[辛二] 从功德角度教诫依止静处

[壬一] 于静处生欢喜

[癸一] 向往静处之友伴

[癸二] 向往静处之住所

[癸三] 向往静处之受用

[癸四] 向往心之功德

[壬二] 断除于彼不喜之因

[壬三] 教诲依止静处

[庚二] 弃妄念

[辛一] 略说

[辛二] 广说

[壬一] 于欲妙生起厌烦

[癸一] 观察果报可怕

[癸二] 观察本体不净

[子一] 以同离命故观彼不净

[丑一] 无有所贪之法

[丑二] 以贪而视不应理

[丑三] 以嫉妒保护不应理

[丑四] 恭敬供养不应理

[丑五] 欣喜接触不应理

[丑六] 以贪拥抱不应理

[子二] 观察具命而观彼不净

[丑一] 脏物现前

[寅一] 贪分别之脏物不应理

[卯一] 破贪口水

[卯二] 破贪所触

[卯三] 破贪身肉

[寅二] 谴责具迷乱者

[丑二] 以推理决定

[寅一] 以因果决定不净

[卯一] 真实宣说

[卯二] 呵责贪彼

[寅二] 以作用决定不净

[寅三] 以比喻决定不净

[丑三] 破彼清净相

[寅一] 以他功德贪身不合理

[寅二] 身体本性不应贪执

[寅三] 喜彼不应理

[癸三] 观察因有害

[子一] 略说

[子二] 广说

[丑一] 无有享用欲妙之机会

[丑二] 与他罪相联

[寅一] 获得身苦

[寅二] 阻碍解脱机会

[寅三] 以比喻说明过患

[寅四] 空耗暇满

[寅五] 痛苦无义

[寅六] 痛苦无法比拟

[壬二] 于静处生起欢喜

[癸一] 略说连接文

[癸二] 广说

[子一] 圆满之特点

[子二] 安乐之特点

[戊三] 谨持对治

[己一] 总说连接文

[己二] 修世俗菩提心

[庚一] 自他平等

[辛一] 教诫修自他平等

[辛二] 广说修法

[壬一] 真实宣说修法

[癸一] 略说

[癸二] 广说

[子一] 能生起平等心

[子二] 理当生起

[丑一] 安立因

[寅一] 对境苦乐相同

[寅二] 有境意愿相同

[丑二] 成立周遍

[寅一] 真实宣说成立周遍

[卯一] 一异无实故互不护持之过

[辰一] 时间相异之苦不护之过

[辰二] 对境相异之苦不护之过

[卯二] 故当断除我执

[寅二] 断罪之答辩

[癸三] 摄义

[子一] 真实宣说摄义

[子二] 遣除争论

[壬二] 功德

[辛三] 摄义

[庚二] 自他相换

[辛一] 略说

[辛二] 广说

[壬一] 宣说法相

[癸一] 代受他苦

[子一] 代受他苦应理

[丑一] 理当代受

[丑二] 能够代受

[丑三] 彼之功德

[丑四] 教诫代受

[子二] 退失不应理

[子三] 摄义

[癸二] 舍弃自己

[子一] 现世生怖畏故当舍弃

[子二] 后世生痛苦故当舍弃

[癸三] 自他为主之功过

[子一] 相之差别

[子二] 果之差别

[丑一] 分别宣说

[丑二] 摄义

[丑三] 以实例说明

[癸四] 自他不相换之过患

[子一] 真实宣说

[丑一] 未见之过患

[丑二] 可见之过患

[丑三] 摄义

[子二] 教诫断除彼因

[癸五] 摄义

[子一] 意乐

[子二] 行为

[壬二] 宣说事宜

[癸一] 意乐

[子一] 略说

[子二] 广说

[丑一] 真实修法

[寅一] 修嫉妒

[卯一] 于世间法嫉妒

[卯二] 于功德法嫉妒

[寅二] 修竞争心

[寅三] 修我慢

[丑二] 彼之原因

[子三] 摄义

[丑一] 不修自他相换之过患

[丑二] 修自他相换之功德

[丑三] 是故教诫修自他相换

[癸二] 行为

[子一] 行为修法

[丑一] 当利他

[丑二] 断除珍爱自己

[寅一] 以意乐自我嫉妒

[寅二] 以行为代他苦

[寅三] 以心行置低位

[丑三] 摄义

[子二] 以行为主宰心

[丑一] 以对治主宰

[寅一] 略说

[寅二] 广说

[丑二] 视为所断违品

[丑三] 精通对治方便

[寅一] 略说

[寅二] 广说

[卯一] 断除贪身

[辰一] 贪执之过患

[巳一] 真实宣说

[巳二] 旁述知足之功德

[辰二] 贪执不合理

[巳一] 由于低劣故贪不合理

[巳二] 由于不知利害故贪不合理

[卯二] 善用此身之方法

[庚三] 共同之事宜

[辛一] 遣除教诫之障

[辛二] 精勤对治

[己三] 修胜义菩提心

[丁五] 智慧

[戊一] 连接文教诫生起智慧

[戊二] 生智慧之方法

[己一] 认识智慧之自性

[庚一] 抉择对境二谛

[辛一] 安立二谛之自性

[壬一] 分类

[壬二] 本体

[壬三] 能量彼之慧差别

[癸一] 补特伽罗之分类

[癸二] 妨害之次第

[癸三] 能害之理

[辛二] 遣除争论

[壬一] 遣除世俗之争论

[癸一] 遣除不行道之诤辩

[癸二] 遣除于境不诤之辩

[癸三] 遣除以量有害之诤

[癸四] 遣除与教相违之诤

[癸五] 遣除太过

[子一] 破除不得福德之诤

[子二] 破除不能结生之诤

[子三] 破除无有善恶之诤

[子四] 破除奉行无义之诤

[壬二] 遣除胜义之争论

[癸一] 破除若无迷识则无执著之过失

[子一] 辩诤

[子二] 答辩

[丑一] 同等辩论

[丑二] 遮破辩答

[寅一] 遮破承许显现为心

[卯一] 立宗

[卯二] 破彼

[辰一] 破除妨害胜义自证

[巳一] 真实破除

[巳二] 遣除迷乱

[午一] 比喻不成立

[未一] 破灯火之比喻

[未二] 破蓝色之比喻

[午二] 意义不相同

[辰二] 无有根据

[巳一] 无有现量根据

[巳二] 无有比量根据

[辰三] 破除妨害遮破

（藏文中此处有科判三，但前文中无有，请观察：）

[寅二] 遮破境心非二之有实

[丑三] 结合时义

[癸二] 破除若迷基不成则无轮回之过失

[子一] 辩论

[子二] 破彼

[庚二] 修持有境正道

[辛一] 了知世俗如幻而修道

[壬一] 真实宣说

[壬二] 所修道之自性

[癸一] 一切对境均不成立

[癸二] 心不缘一切

[壬三] 修道之果

[癸一] 虽无发心然能成利

[癸二] 作者虽灭然有作用

[癸三] 虽无心然能生福

[辛二] 了知胜义空性而修道

[壬一] 辩诤

[壬二] 答辩

[癸一] 以教略说

[癸二] 以辩答广说

[子一] 不成立之诤辩

[子二] 大乘教典成立佛说

[丑一] 反诘

[丑二] 破彼回答

[寅一] 破教之理由

[卯一] 破是教之理由

[卯二] 破非教之理由

[寅二] 破佛说之理由

[子三] 修持胜义正道

[丑一] 未修胜义之过失

[寅一] 未断烦恼不得涅槃

[寅二] 断烦恼亦不得涅槃

[寅三] 心灭亦再现

[丑二] 修胜义之功德

[寅一] 成办二利

[寅二] 断除二障

[丑三] 摄义

[癸三] 摄共同之义

[己二] 深入对境无我

[庚一] 深入人无我

[辛一] 承上启下而略说

[辛二] 广说

[壬一] 分析蕴而总破

[壬二] 别破所许之我

[癸一] 破数论外道所假立之我

[子一] 宣说遮破

[子二] 破遣过之答复

[丑一] 作答

[丑二] 破彼

[寅一] 以前一太过存在之推理而破

[寅二] 以行相相违之推理而破

[卯一] 安立推理

[卯二] 比喻不成立

[寅三] 以相互不缘之推理而破

[卯一] 安立推理

[卯二] 遣除不成立

[辰一] 真实遣除

[辰二] 遣除不定之理

[巳一] 辩诤

[巳二] 破彼等之理

[午一] 形象相违故自性一体不应理

[午二] 别相虚妄故总相真实不应理

[癸二] 破胜论外道所假立之我

[子一] 安立推理

[子二] 破除周遍迷乱

[子三] 摄义

[壬三] 遣除无我之争论

[癸一] 遣除业果不合理

[子一] 辩诤

[子二] 作答

[丑一] 相同辩论

[丑二] 遮破辩答

[丑三] 遣除违教

[癸二] 遣除悲心不合理

[子一] 遣除无对境故修悲心不合理

[子二] 遣除无果故修悲心不合理

[子三] 遣除是所断故修悲心不合理

[庚二] 深入法无我

[辛一] 身念住

[壬一] 具支分之身不成立

[癸一] 对境身体不成立

[子一] 破与分支相联之身

[丑一] 破各自分支为身

[丑二] 破身住于每一部分中

[丑三] 摄义

[子二] 破与支分不相联之身

[癸二] 身执说为迷乱

[壬二] 支分不成立

[壬三] 摄义

[辛二] 受念住

[壬一] 受之自性

[癸一] 胜义中受不成立之理

[子一] 遮破之理证

[子二] 破彼之回答

[癸二] 修分别彼之对治

[壬二] 受之因触

[癸一] 破根境相遇

[子一] 总破相遇

[子二] 破微尘相遇

[癸二] 破与识相遇

[癸三] 摄义

[壬三] 受之对境

[壬四] 执著不成立

[辛三] 心念住

[壬一] 意识不成立

[壬二] 五根识不成立

[辛四] 法念住

[壬一] 诸法成立无生之理

[壬二] 遣除于彼之争论

[癸一] 遣除无有世俗之过失

[子一] 辩诤

[子二] 答辩

[癸二] 遣除分析不合理

[子一] 辩诤

[子二] 答辩

[丑一] 能分析不需要实有

[丑二] 若需要则有太过

[丑三] 未分析亦成立空性

[己三] 破除所断实执

[庚一] 总说

[庚二] 遮破能立

[辛一] 相互依存故不成立

[辛二] 破彼遣过之回答

[庚三] 宣说能害

[辛一] 由因建立空性

[壬一] 真实无生建立空性

[癸一] 破无因生

[癸二] 破常因生

[子一] 破由大自在所生

[丑一] 大自在不成立

[丑二] 由彼所生不存在

[丑三] 大自在不能作为能生

[寅一] 宣说过失

[寅二] 遣除周遍之谬论

[子二] 破由微尘所生

[子三] 破由主物而生

[丑一] 安立观点

[丑二] 破彼观点

[寅一] 破自性是一体

[寅二] 破乐等是境

[寅三] 破实法常有

[寅四] 破生前有者

[卯一] 他宗之观点

[卯二] 发太过

[卯三] 破彼之回答

[卯四] 遣除妨害自宗

[癸三] 摄义

[壬二] 名言中由因生建立空性

[辛二] 由果建立空性

[壬一] 破二边生

[癸一] 破有生

[癸二] 破无生

[子一] 无有非为所生

[子二] 彼不能转成有实法

[壬二] 破二边灭

[壬三] 故成立空性

[辛三] 成立之摄义

[戊三] 以智慧所得之事

[己一] 平息世间八法

[己二] 于未证悟空性者生悲心

[庚一] 所缘

[辛一] 今世辛苦维生

[辛二] 后世感受痛苦

[辛三] 三有共同过患

[壬一] 与解脱相违

[壬二] 此相违难除

[壬三] 颠倒执苦为乐

[庚二] 行相

[辛一] 愿安乐

[辛二] 愿成利益之因

[乙三] 圆满结尾

[丙一] 回向福德

[丁一] 回向所化他利

[戊一] 回向成为诸世间利乐之因

[己一] 为总利乐而回向

[庚一] 略说回向

[辛一] 为利益而回向

[辛二] 为安乐而回向

[庚二] 为各别利益而回向

[辛一] 回向恶趣众生

[壬一] 为地狱众生而回向

[癸一] 愿痛苦自息

[子一] 略说

[子二] 广说

[癸二] 愿以他力而息

[壬二] 为旁生而回向

[壬三] 为饿鬼而回向

[辛二] 回向善趣众生

[庚三] 为共同之利而回向

[辛一] 回向成为利益之因

[辛二] 回向成为安乐之因

[壬一] 回向实现意愿

[壬二] 愿离不幸

[己二] 尤其为趋入佛教而回向

[庚一] 总回向

[庚二] 分别回向

[戊二] 回向成为诸出世间意愿之因

[丁二] 回向作者之自利

[丁三] 回向共同所说之义

[丙二] 忆念恩德之作礼