心可指法界、真如或如来藏

我把这个问题分成几个层次。第一个层次是“万法唯心造”里的“心”是指法界、真如或者如来藏，而科学发展到现在，也逐渐接近了“法界”这个概念。科学的最高成就在于它综合了两千年发展成果后，发现宇宙起源于一次大爆炸，之后逐渐演变出恒星、行星，其中一个行星也就是地球上出现了人类。但这一科学发现也有很大的局限，科学家不明白大爆炸之前宇宙在哪儿，是什么爆炸产生了宇宙，因为大爆炸时刻所有科学理论都失效了，无法根据后来的结果追溯过去的情况。这是科学无法回答的问题。

此时大家发现，佛学早已回答了这些问题。佛学认为，物质世界产生之前的本源是法界、真如、如来藏。从科学角度理解，法界、真如、如来藏是什么呢？

首先是虚空，其中不存在任何事物。但虚空并非一无所有，而是存在着规律，即中国传统文化里所说的“道”。明朝理学家朱熹曾说过“理在事先”，就是说道理在事物发生之初就有了。先有道理，尔后才有事物。佛学概念中的法界、真如、如来藏是否能与现代科学的认识相一致，就在于它们是否具有两个特性：一是虚空，就是空、无相，没有任何影像；二是其中有一种超级智慧，包含了所有规律，任何物质一旦产生都将按照规律运作。

以上都是科学观点。我想请教堪布，佛学里的虚空、真如、如来藏，是否跟科学认识到的世界本源的本体是一致的？

您提及的一些科学观点，关于“万法唯心造”的解释，还有“法界、真如、如来藏”的概念与现代科学观点的比较，我是这样思考的：佛学思想与现代科学在有些地方不谋而合，而另外一些地方，在佛学中可能暂时找不到明确的解释，但我们可以进一步探索。毕竟佛学经典浩如烟海，仅藏文《大藏经》就有一百多本，还有那么多论著，也许有些经典中有明确说法。

您提出的“万法唯心造”也好，“法界、真如”的原理也好，从佛学观点来看，也有几个层次的理解。

其次可以从唯识宗的观点来观察。您刚才提到“真如和法界是佛教认为的一切万法本来的实相”。实相在佛教中也有不同的观点加以解释。按照唯识宗的观点，本来的实相被称作圆成实，就像大海一样，从中会显现种种现象，出现依他起和遍计法。圆成实分为两种，本来清净的圆成实和种种起现的圆成实。本来清净的圆成实与如来藏是一体的，而种种起现的圆成实，则是每个众生自己的业力清净后示现的圆满成就。

按照中观名言谛的观点（中观分为二谛，即名言谛和胜义谛），法界、真如、如来藏是一切万法的本性。就像《入二谛经》里所讲的，不可言说、不可思议，远离是、非、有、无一切现象，是真正的法界。我们有时可以称法界为如来藏。如来藏从广义上、从第三转法轮的教义来讲，有时可以称为一切万法本来的实相，与真如实相完全相同。但从众生各自的佛性来说，如来藏的含义又略有不同。

《大乘密严经》以及汉传佛教某些经典里有“佛说如来藏，以为阿赖耶，恶慧不能知”的说法，指的是从广义上讲，整个真如世界可以被称为阿赖耶。但一般的凡夫众生，并不知道这个世界是由自己迷乱的心显现出来的。

唯识宗承认每个众生都有自己的阿赖耶，但并不承认有一个共同的阿赖耶。假如共同的阿赖耶真的存在，那么它是什么时候形成的，又藏在哪里？它是何时开始造万物的？如果是它造了万物，它是有意识地造、无意识地造，还是在无缘当中造的呢？这样分析下去就有点无解了。

但我们可以说，众生在通达一切万法、归入真如大海之前，都有各自心的阿赖耶。阿赖耶与如来藏实际上还是有一定的差别。如来藏是常有的，是无为法，无论有没有成佛，它都像虚空一样从来没有变迁。而阿赖耶在显现上是不断变化的。龙钦巴尊者有一部叫《句义宝藏论》的著作，里面将如来藏与阿赖耶之间各种不同的差别讲得比较清楚。

在了知这一点之后，我们可以承认每个众生有自己的阿赖耶，这个阿赖耶可以起现各自的迷乱世界，或者储存、隐藏各自的善恶种子，将来也可以依靠它来轮回转世和延续心识。但对共同阿赖耶的存在，以唯识宗的观点也很难解释清楚。

我们在讲三种法相时曾以大海和虚空为喻。有些人认为，阿赖耶像大虚空，而每个人自己的阿赖耶就像小瓶子里的虚空一样，一旦小瓶子破了，里面的小虚空就会融入大虚空。这种说法与其他宗教里的说法有点类似。

从法界层面讲，每个众生的阿赖耶有没有真如法性的本性呢？是有的。从胜义角度，我们承认每个众生都有一个真如、如来藏或者与世界真如相同的本体。但从名言角度，按个体来分的话，每个众生的阿赖耶是分开的，只有分开了，每个众生看到的世界才是自心所造。