人虽有南北，佛性本无南北

| 惠能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’

惠能非常厉害，这时他答：“不管是南方人还是北方人，佛性如来藏的层面没有任何分别。我虽是低劣的岭南獦獠身，您是高高在上的北方和尚身，身份是有不同，但是在佛性上应该没有任何差别吧？您的佛性和我的佛性，屠夫的佛性与菩萨的佛性，没有差别吧？”

大圆满《稀有七句》里说：无间地狱中受苦众生的心与普贤王如来的智慧，无有尘许差别等等。同样，大和尚的心与初入佛门、一字不识之人的心，也无有任何差别。身体上虽然有差别，环境上也有南北的差别，但是佛性没有差别。大家都应该明白，不管什么身份的人，每一个人都有成佛的资格和顺缘，这是从本性如来藏的角度讲的。很多道友在学《宝性论》和《大幻化网》等等，从这些了义的经、续中来观察，不管是什么样的人，都有成佛的光明离戏因，当时六祖也以这样的道理给予答复。

我们也要知道佛性如来藏的真实存在，众生与佛没有差别，学了了义经典后，更要明白这个道理。

| 惠能曰：‘惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？’

惠能说：“惠能呈请和尚，弟子的内心经常流露出智慧，这种智慧不离本性，如来藏的自性与光明无二无别即是福田17。不知和尚还要让我做什么事务？”

这种开悟的境界，胜义中不离光明自性，世俗中谁与他结缘，把他作为对境顶礼，即是福田。真正的大德与世间人完全不同。

| “善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。

善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心：六祖要求众弟子：善知识们，你们用智慧观照自心就会发现，无论是器世界还是内心世界，内外一切均是光明澄澈。

这种光明，不是我们眼所能见的像灯泡、太阳、月亮那样闪闪发光的东西，也不是像虚空一样一无所有、一无所得的单空境界，用心明察心的同时，会发现它从本性上完全与石女的儿子一般空无所得，但从光明方面，明彻的觉性现而不灭。这就是密法中常讲的光明，认识心的光明，在大圆满中常被叫做认识心的本来面目，如果再延伸，叫如来藏的自相。通过两种方法可以认识如来藏的自相：一种是，以大圆满来观自心的方式认识心的光明；还有一种，观明点、圆满次第等等，通过其他方式认识自心的明相。

若识本心，即本解脱：当你认识到心的本来面目或者说自相的时候，当下完全解脱。

若得解脱，即是般若三昧：认识心并非是在外境的东南西北、山河大地等某个地方，自古以来，无论是藏、汉、印任何一个地方的大德们，当他认识心的本性时，都是用自己的心观自己的心，但本体上不会有能观和所观两种心，在观心时，完全认识心的本性，就是不寻而得。也就是说不去寻找，但在未寻找中自然获得，这就是般若三摩地。

般若三昧即是无念：般若禅定也是无念。

如果结合上师如意宝的《直指心性》的教言来看则非常好。密法中，自明自知的胜观和无有执著的无念寂止，这二者相结合，就是明空无二的觉性。

对密法的修行境界有所感悟的人，将密法与《六祖坛经》互相参照，恐怕能悟出很多新的境界来。如果你没有任何密宗的境界，单是以禅宗或净土宗的观念，不一定能完全解释《六祖坛经》的甚深密意。《六祖坛经》里的每一个比喻、每一个教言，与密宗里最甚深境界上的修法特别贴切，相辅相成。通过它的道理可以进一步解释密宗的修法，如果有密宗的境界，也可以对禅宗的认识进一步提升，二者相互呼应。所以，通过观自心的本性去认识，以专注禅定来达到。

以前米拉日巴尊者也说过：“散乱难解大乘义，故应专注修禅定；佛位非由寻觅得，故应深观自性体。”以散乱的心来修大乘很难，所以，一定要专注修禅定。如果我们用分别念来寻找佛的境界也非常难，用心来观照自心本体，一定会修出真实的禅定来。因此说，我们平时修禅定很重要，以此可以压制自相续中的烦恼，同时也会认识本性。

但很多人只是安住在无念的状态，这不太好，我看有些禅宗门人，心里什么都不意念，只是安住，如同麦彭仁波切讲的无念和尚宗，是应该舍弃的。当你无有任何念头时，认识它的本体，也就是说，将空性与光明结合起来，分别念比较重的人觉得这是办不到的事情，其实这完全可以，心的本来光明和一无所得的空性，叫做明空无二。

佛陀在《大方等大集经》中也讲：“若能知见如是心，犹如虚空及幻相，是人即得心自在。”是什么意思呢？心以缘起性而产生，如果你完全知道心的本来面目，从空方面讲像虚空一样，从明方面讲现而无自性，如同幻相和幻觉。虚空和幻觉，对分别念旺盛的人来讲，它不可能双运，但这两者不得不双运，因为空和相互相对应。谁得到这样的境界，他肯定获得自在与解脱。

密宗中很多大德说“烦恼自解脱”，什么叫烦恼自解脱？当你生起贪嗔之心时，如果你能观它的本性，它会自然解脱。并不是说烦恼是一个实有的东西，用另外一个空性的心来摧毁它，这二者碰撞之后，最终无自性的心胜利了，烦恼的心失败了，并非如此。用心来观烦恼时，自然解脱。原来烦恼的是这颗心，现在解脱的也是这颗心，区别只在于你认识或不认识，这就是密宗中最深的窍诀。

《涅槃经》中说：一切有为皆是无常，虚空是无为法，佛性也是无为法，所以它是常有的，关于常和无常这方面讲得比较多。但是他好像不是很懂常和无常的意义，因此让祖师给他“略为解说”，不知略为解说他能不能懂。

| 师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”

祖师说：“所谓的无常，就是佛性如来藏；所谓的常有，善、恶，我们的心和心所，分别念，这些都是常有的。”

| 曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；

他辩驳说：“《涅槃经》里说如来藏、佛性都是常有，今天和尚您老人家不是说无常的吗？佛经里说善、恶，包括我们的悲心、慈心、菩提心，全部都是无常，大和尚您刚才不是说，一切善恶，包括分别念全是常有。”

他说：肯定是相违的，我刚才引用了一切有为皆是无常的经文，虚空是无为的，佛性也是无为的，是故为常有。《涅槃经》的原文也是这样讲的。

佛经里明明讲佛性是无为法，是常有的，一切万法是无常的。但是您说的这两个完全相违，本来我有一点迷惑，现在您这样一说，弟子更加糊涂了。

今天我给你讲，如来藏是无常的，佛性是无常的，而其他万法是常有的，这个说法也完全符合经义，没有什么不合义的。

不然，现在这样一讲，确实有点不懂。如来藏是无常，佛性是无常，一切善和恶全部是常有，这个说法恐怕不合理吧。

佛性如来藏是常有还是无常？（问大众）你们怎么讲的？常有。那你认为六祖不懂吗？观待的常是什么？名言中的常还是无常？如来藏常有，是名言中的常有还是胜义中的常有？胜义中还有常有的东西吗？第三转法轮中的如来藏常有，是在胜义中常有还是世俗中常有？第三转法轮还有一个胜义中的常有，第三转的胜义是什么？

在修学佛法的过程中，尤其是学习密法，与禅宗有点类似，密法的很多顿悟法门，直指心性方面的教言与禅宗非常像。在这个过程中，我相信很多人在某些道理上，或某些故事中，找到自己的影子。

他天天念《涅槃经》，此经的内容上，他是先问的关于常和无常方面，六祖惠能说：如来藏是无常的，他觉得与他之前的所知不同，不符合经义，然后六祖大师说：我以前听无尽藏比丘尼读过，我也讲过一遍，没有错。当时行昌说：学人智慧浅薄，和尚能不能再详细地说一下。

| 师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。

其实在此处讲的是，所谓的佛性并不是我们心里想的一个常有的东西，或者我们心里想的无常的东西，这两个边不是究竟的教义。当然，我们在抉择过程中，如来藏是常有、周遍、任运自成的，我们都会说这样的词，但实际上，它已经超离了常和无常。世俗中常和无常的词都不能来说明它，为什么呢？

六祖大师当时说：你知不知道？佛性如果是常，善恶这些就没办法安立，他以前是善，后来是恶，或者行善、行恶这些也没办法做。乃至无数劫也不可能有一个发菩提心者。以前没有发菩提心，后来发了菩提心，即以前是不善，后来是善，发了菩提心以后，获得正等觉果位，就已经成了无常了，所以我们不能说佛性是常有。否则善恶分别就不合理，乃至穷劫之间不可能有一个人发菩提心，因此我为了破这种观点说是无常，我说的无常真正适合于佛陀所说的真常之道。

也就是说，不可思议、离戏论的远离分别念的道，非常适合。为什么说是无常呢？因为如果如来藏成为常有，有以上的过失。

前一段时间，有一次我在课堂上也说过，有些法师说，以第三转法轮的胜义谛来抉择时，如来藏是常有的，但是这种常有已经离开了我们的心识，我们认为以前的东西以后不会变，这样的常有叫做相似的常有，并不是真正的常有，这才真正符合意义。其实，佛性、如来藏或者说众生的相续，在胜义和世俗中当如何理解，这个问题很需要了解，这是一层意思。

诸二乘人，于常计无常，共成八倒故：声闻、缘觉乘的人，对于无常、无我、不净和痛苦，认为一切本来没有常法，所以说是无常；本来没有什么快乐的，轮回的本性是痛苦的；本来我的显现并不存在，是无我的；实际当中一切都是不净的。虽然个别小乘行人为主的希求解脱者，认为这四者是究竟的法，但实际上也是堕入一边，也可以称为是颠倒。“于常计无常”等等，总共有八种颠倒。

比如说真常，它已经远离了常和无常二边。真乐，远离了世间的苦和乐的边。所以在佛经中经常讲大乐智慧，大乐智慧不是我们讲的舒服，这不叫大乐，“哇！好快乐。”这肯定不是大乐，这是分别念，它一会儿就没有了，又不快乐了，变成痛苦了，这是变苦、行苦，这种不叫大乐。真我，实际上它是真正的佛性，真正的如来藏法界本性。真净，是法界清净的本来面目。其实密法中所讲的意义完全可以与这里结合起来讲。

行昌请求和尚详细地讲常和无常的道理，六祖也已经很细致地给他讲了。大家无论是学显宗还是学密宗，这一段话一定要记住，这样之后，佛教最关键的意义，我们都会明白。不然，很多人自认为自己已经懂得了空性和光明的教义，但实际上并未懂得。

| 法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人，得见佛性？”

| 师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。

六祖大师说：你们应该认真地谛听，后来的迷惑众生，如果认识了自己的心具有如来藏，与佛无二无别，这即是佛性。也就是说：认识了众生是佛，这就是所谓的佛性；如果不认识众生自己本来的佛性，一万劫中怎样寻觅也见不到佛陀。

| 吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。

我今天教你们认识自己的心，实际上就是见到自心是佛，心、佛无二。如果我们即生中想见佛、拜佛，就必须要认识众生自己的心就是佛，这样众生才不会迷失，否则就是众生迷失了佛，而不是佛陀或者其他人舍弃或迷惑了我们众生。

是我们众生自己把自己的佛性搞丢了，自己没有认识自己的佛性，这样就认为佛与自己非常遥远，而且认为我们没有办法得到佛位，实际上并不是，不是佛陀或其他众生舍弃、迷惑了我们，而是我们没有认识自己的心而迷惑了。

我们自己的心就是佛，而且自心的佛是真佛，如果不认识自己的心是佛，那去什么地方求一个真正的佛呢？

佛陀用照见三千大千世界的智慧来观察时，其他地方找不到佛陀。佛陀在《如来藏经》中也说，“我已佛眼见，一切众生身，佛藏安隐住，说法令开现。”佛陀说，我用佛的如所有智和尽所有智，照见一切众生的身体，一切众生的如来藏本来已经安住了，通过我们说法才能让它显现，我的佛性是这样，你的佛性也是如此。

| 汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生，种种法生；心灭，种种法灭。’”

汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立：你们应该知道，自己的心就是佛，除此之外没有必要怀疑很多，除了这个心以外，外面的一个事物都无法建立。

“本来无一物，何处惹尘埃。”我在前面也讲了，本来在外境中没有一个实有的东西，真正已经认识心的本体，能有什么东西来扰乱你？并没有。其实佛就是这样，佛和众生只在迷和悟之间，悟了就是佛，迷了就是众生。现在可怜的众生，本来没有的东西反而去执著，如果说得深一点，就像唯识宗所讲的一样，一切万事万物的法，都是众生的共业和心所造的，心识一旦不存在了，整个大千世界，包括自己的身体、住房……也都是不存在的，因此没有任何怀疑，除了我们的心以外，外境都没办法建立。

皆是本心生万种法：心中产生万法，我们不仅仅是这样说说而已，实际上《如来藏经》等了义的经典中也这样讲，我们的心中产生种种的法，而心如果灭了，种种的法也会自然而然灭。

故经云：这个经典的出处我没有找到，但一般来讲，很多宣说唯识宗的经论，还有《如来藏经》这方面的经典中，所讲的内容都基本上与这里相同。虽然词句上并没有找到是哪一部佛经中的教证，但是六祖大师接近圆寂时是不会说妄语的。麦彭仁波切也曾说：他是个大菩萨，以前未曾与任何人说过，现在马上要离开这个世间了，不会说妄语，今天你们谁想与我结缘都可以……