禅修有助于身体健康；禅修有助于内心宁静；打开禅修的正确方式

调伏自心是一件比较困难的事，但并非做不到。在古印度，人们用《调象图》5来描述调心的过程——就像调伏狂象，需要用棍子、绳索等手段，慢慢地让它顺从。我们的心也一样，一开始很难调伏，但经过训练之后，行住坐卧之中，都可以很自在。

禅修有很多殊胜的功德。佛教认为，饮食平衡、睡眠充足、身体按摩以及禅修都有助于身体健康，而这其中最有效的就是禅修。它不但可以强身健体、延缓衰老，还可以令身体的风脉明点运用自如，从而增上修行。总而言之，在日常生活中，我们很有必要通过禅修保持内心宁静。

现代社会里，很多人都担心衰老和死亡，但器世界和有情世界都是无常的，谁都无法避免这两件事。相对而言，修持禅定的人寿命比较长。在汉、藏两地有很多百岁以上的修行人，他们虽然高龄，但看上去却很年轻，就是因长期禅修而焕发出的生命活力。这并不是道听途说或古代神话，而是当前真实存在的例子。这些修行人，不但内心宁静、快乐，而且健康长寿，这都体现了禅修的力量。

如今，美国、加拿大、澳大利亚等地的人们，为了内心的宁静而热衷于禅修，甚至有很多学生也在学校中建立了禅修社。早在上世纪90年代，印度的一些监狱也尝试用禅修缓解犯人内心的痛苦，并取得了很大的成功。后来在印度政府的大力支持下，禅修逐渐在更多的监狱中推广开来。要知道，犯人内心的痛苦是难以想象的，但禅修却可以有效地帮他们息灭这些痛苦，获得内心的宁静，这一点值得我们深思。

我以前在一些监狱给犯人们讲过课，有些犯人也告诉我，禅修平息了他们内心的痛苦，对他们很重要。世界上有很多给人们忏悔、赎罪的地方，而监狱是其中最恶劣的一个，如果他们连这种环境都可以应对，那以后回到社会上，即使遇到困难，也可以从容面对。

大多数人认为，只有手结定印、跏趺坐、闭着眼睛才算真正的禅修，而日常的行住坐卧中，比如开车、走路时，是不可能禅修的。实际上，刚开始修寂止6的时候，身、语、意的确要依三寂而修持，但禅定修持稳固后，随时随地都可以禅修。

有些学校所开设的禅修课，只是为了压伏粗大的分别念，让心放松；更有人认为，禅修只是以正知正念来观察自己的分别念，不需要上师引导，也不需要传承和窍诀。抱有这些观点，说明对禅修的理解还不够深入。禅修不仅是在清晨或傍晚坐一坐，进入无念的状态，这种禅修只能够暂时压制粗大的贪、嗔、痴等烦恼。如果按照经论中所记载的方式去禅修，我们能有更加深入的认识。

我要向大家介绍的禅修窍诀，已经有两千多年的历史了，如果能在生活中精进修持，内心肯定会获得自在。这些窍诀是：断除五种过失，依止八种对治行、六力和九种住心，下面我会一一解释。

认识心性的方法有观察修和安住修两种。首先讲一下观察修，比如观察心是否存在——如果存在，心就不会再产生，如果不存在，心便没有产生的可能，诚如龙树菩萨在《中观根本慧论》中云：“有法不应生，无亦不应生。”10

在藏传佛教中，人们还通过观察心的来龙去脉而了悟空性。比如，当你生起贪嗔痴的烦恼时，就可以借此分析心的本体是否存在。有些人觉得心存在，认为当下的分别作意就是心，但事实上，当下这颗心是无法成立的。这是密宗中的一种修行窍诀，因为各位没有得过灌顶、没修过加行，所以我只能简单做一些介绍，不能讲得过于详细：当我们作意时，观察心究竟是从哪里产生的——脑袋里、心脏里还是嘴巴里？当我们停止作意时，观察这颗心是飞到虚空，还是消于体内？经过详细的观察，我们会发现，原来身体的里里外外都找不到心。这样的观察方法称作“破心房”，也就是观察心的来源、住处、去处皆了不可得，诚如《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去的心已经过去，所以不可得；现在的心也不可得，因为现在只是一个瞬间，连一秒钟也无法停留；未来的心尚未产生，因此也不可得。

印度非常了不起的智者清辨论师在《中观心要论》中说：“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”想要登上一座很高的楼房，就不得不借助梯子，不论是电梯、木梯还是铁梯，都可以帮助我们达到这个目的，如同我在1993年参观纽约世贸大楼时，就必须要借助电梯才能上去。同样的道理，要认识远离一切戏论的空性，也可以暂时依靠“单空”这个梯子——一切法都不存在，最后便可以到达楼顶——究竟的空性。这种对究竟空性的次第安立，是智者的所为。

以上是从观察修的角度讲空性，接下来我们从安住修的角度，直接观心。

全知麦彭仁波切讲：“外观百法，不如内观自心。”其实做很多研究，写很多论文，都不如向内观察自心所带来的认识多。印度著名的大成就者萨绕哈巴曾说：“舍离思与所思，住无思如幼婴。”无有所思，也无有思者，如同刚出生的婴儿一样，自心观心，这样就会对心有所认识。

我们现在就可以观察自己的心，看它正处于内收的状态——昏沉，还是处于外散的状态——产生种种分别念？不论是什么状态，只要观察心的自性，心当下就会自解脱。

认识心的本性，对我们有什么价值呢？龙树菩萨的一个公案可以说明这一点。

听到这里，小偷又起了贪心，便向尊者索要这个更珍贵的宝物。于是，龙树菩萨便为他传了认识心性的窍诀，并要求他在每次行窃时，都要先用这个窍诀观心。

过了一段时间，小偷回到龙树菩萨面前，告诉尊者：“我每次行窃前一观心，立刻便没有了偷东西的意乐，所以我到现在什么都没偷到，该怎么办呢？”尊者告诉他：“那你就放弃这个窍诀吧。”小偷却说：“虽然偷不到东西，但这个窍诀令我的心里生起了前所未有的安乐，我是不会放弃它的！”

后来，这位小偷成了龙树菩萨一位出色的弟子。从这个公案所引申的道理来看，观心、认识心的本性对我们有非常大的利益。

我们不能把心的本性仅理解为空，它其实还有光明的部分。佛陀在第三转法轮中讲“自性光明”——虽然心之自性不成立，但所见所闻都如是存在，能真实地感觉到。显宗经典《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”《三摩地王经》中云：“犹如夜晚之水月，澄清无垢湖中现，然水月空无实质，一切诸法如是知。”水月无有自性，却又无欺而显现，同样的道理，心也是一样，显现的当下是空，空的当下又是显现，这叫做“现空双运”，也是一切万法的实相。