动中禅引导

今天交流的主题是“动中禅：与生活共舞”。说起禅修，很多人都特别感兴趣，有信仰或没有信仰的人都是如此。但大多数人的禅修状态，只是将身体安住在一个地方，心如如不动，把禅修作为一种比较特殊的仪式或行为，却很少在行住坐卧等不同状态中观察自己的心。而今天要讲的是：不仅仅在安住时禅修，还要更多地在生活中，在茶余饭后，在所有行为当中进行禅修，把禅修用到实际生活中来。

无论以安坐的方式禅修，还是在行动当中禅修，都非常难得，因为21世纪的人们特别忙碌，有各种各样的压力，还会遇到许多影响心理健康的因素。因此，用自心观自心，其实是一个心灵层面的奢侈品。

动中禅在佛教当中很普遍，南传、汉传、藏传佛教中都有。比如在南传佛教的经典中有记载：佛陀告诉比丘，要在行走的时候观自己的心，知道自己正在行走；同样，住的时候要了知自己在住，坐的时候要了知自己在坐，卧的时候也要了知自己在卧。因此，在行住坐卧等所有行为中都要观察自己的心，了知我正在说话、我正在做事情等，这就叫做正念觉知。

现在，在南传佛教的很多寺院中，都有这样的引导。今年，在泰国的时候，我们一起去寺院参加了禅修，有位九十多岁的禅师为大家做引导，比如将自己的心观想在左脚上、右脚上，并在行动时观察自己的心，等等，对这些行为一一教授。这其实是一种很好的调心方法，这样一来，世间的许多烦恼将自然而然消失。

而在藏传佛教中，有一句话是这样说的：所有的分别念，实际上都是内心的一种幻化，所以，无论生起贪嗔痴等任何分别念时，安住于它，它将自然解脱。在任何行动之中，都可以安住在当下的心态中，按照藏传佛教的观点，一切行为都是禅，都不离开禅修，但还未达到一定境界前，很难真正做到这一点。

禅修之前，可以发愿为了自己的身心健康或世界和平而禅修，要发这样一种善心，然后大家可以唱歌、跳舞，做一些可以放松身心的行为。刚开始禅修时，动作要缓慢，中间时可以剧烈一些，到最后再慢慢放缓。这种禅修，有助于疏解日常生活中的压力与负面情绪。

另外，有很多人把人生中所有的快乐与收获，都寄托在外在的物质上，认为它们能给予一切，并满足生活中的一切所需。但实际上，外在的物质只能帮助人们提升少许的幸福感，而真正去观察时就会发现，如果没有一个平静的心态，即使外在物质再丰富，也无法解决所有的问题。因此，通过禅修等方式来认识自己的心，对每个人来说都极为重要。

这时，大家就比较容易认识到内心的重要性，如果没有去认识、了解它，也许永远都不会感到满足，反而会有很多压力和痛苦。因此，大家偶尔可以做一些动中禅的禅修，也就是刚才提到过的——在特定的时间和场所中，随心所欲地唱歌、跳舞，或做其他行为，于此期间观一观自己的心到底是什么样的。比如对于你刚刚所做的事情，当去思考它们的本体怎么得到、因缘如何显示等此类问题时，也许在不经意间，就会产生一些感受。

现在西方也有很多动中禅，比如将禅与舞蹈结合起来用于观自心等。其实，将禅修用在生活中是很好的，令心放松下来后，再将善根回向给天下所有众生。通过禅修来利益众生，是大乘佛教最究竟、最精华的意义。佛经中有这样一句话：心入定于正行当中，则能了知一切实相；若能了知一切实相，则能于一切众生生起大悲菩提心。意思是：如果很好地去禅修，便能见到一切实相，进而能对其他众生生起悲心——很多众生由于没有认识到真相，仍然沉迷在轮回之中，他们一直漂泊，一直有所执著，非常可怜，所以对这些众生会自然而然生起大悲心。

在大乘佛教中，对动中禅讲得更为细致，其内容与南传佛教有些不同。南传佛教中主要是用觉知来了知自己的身口意，而大乘佛教中还讲到修行者的一切所作所为都是为了众生。譬如在《华严经》的《净行品》中讲，早上醒来时心里要想，为了众生，自己从无明的睡眠当中醒过来，吃饭的时候要想为众生而食用禅定之食，开门的时候想到开解脱之门，关门时则想到关闭地狱等恶趣之门……在做这些行为时，要将自己的行为与众生的利益关联起来。

所以这里所说的禅修，与很多人所认为的禅修有些不同。因为禅修不仅仅是要觉知到我在吃饭、我在走路，还要想到“众生”，这是大乘佛教的理念。

很多人可能是喜欢修行的。但他们喜欢的，只是安住于不产生任何念头的状态，一旦产生了分别念，他们便难以应对，对所产生的贪心、嗔心等烦恼束手无策。其实，有分别念对凡夫来说非常正常，我在上一节课“佛教如何理解自我慈悲”中也讲过：修行人精进不起来或产生烦恼时，千万不要自暴自弃，应该对自己有信心，因为在修行中有一些不足属于正常现象。

有些人在禅修的过程中，如果仅从表面上看，似乎没有什么进步，但实际上，通过经常观察认识自己的心，的确会发生很大变化。虽然这种改变不一定能马上被发现，但只要坚持修行，总会有进步。反之，一旦你对人生或修行失去了兴趣，甚至产生厌世心，则说明你的修行不到位。这时也不要放弃，要坚持观修，尤其当产生不好的分别念时，要用殊胜窍诀去认识它，接纳它。产生任何负面或正面情绪时，都要这样做。

你们在禅修时，不能只是让心安住就可以了，更重要的是，无论安住还是起心动念时，都要认识心的本体，这是至关重要的。很多人认为：“我的心安住下来了，好长时间都如如不动，哇！这很好！”还有些人认为：“我现在随时随地都可以觉察到我的心到底在做什么，很开心！”但实际上，这些都不是很高的境界。

藏传佛教中有一句名言，很多修行人也经常引用，“虽然知道修行，但不知道何谓解脱”。尽管你懂得修行，但若只知道让心安住，却不知道心的本体空性、自然解脱，那这种禅修就与四禅天或四无色界的禅修没有什么差别。在这个问题上，很多修行人容易误入歧途。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有一位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了；未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子；而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

所以《般若八千颂》中讲，菩萨应该经常观修禅定，什么样的禅定呢？观心如虚空，修持像虚空一样的禅定。即先观自己的心像虚空，之后逐渐趋向更高的境界，最后，在认识自心的时候，所有烦恼都将自然解脱。到那时，即使你的行为在显现上没有任何约束也可以。

以前有位非常有名的大德，他在七十岁的时候，经常去妓院，也常常喝酒，做出各种世人无法接受的行为。有人指责他，他说：“我自调心，关汝何事？”他通过这种方式增加个人的修行体验，根本不会有任何束缚。对于这样的行为，多数人只能以自己的分别念去衡量，但实际上，当修行者达到一定境界时，就会超越所谓传统的束缚与戒律的界限。

总之，无论动中禅还是静中禅，只要是真正的禅定，就远离了有无等执著相，这一点很重要。一位了不起的大德曾说：“外离相名叫禅，内不乱名叫定。”获得真正的禅定时，有、无、是、非等一切相都会消失，并能在行住坐卧中，时时保持这种境界，完全安住在这种状态中，一心不乱。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃……有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状？是什么状态？所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。