观察心的本性，苦乐皆可道用

今天的主题是“怎样才快乐”。我的快乐就是把所有的手机信息都关掉，喝喝茶，看看书，观观心，这就是快乐。我自己的快乐分享出来，就是这样的。怎样才能获得快乐呢？我可能谈不上有什么快乐的窍诀，但我看过许多前辈大德的经论、窍诀和教言，与那些沉溺在茫茫无边苦海里的众生，以及那些不断涌现种种分别妄念的人们比较起来，我觉得自己还算享有一定的快乐。把这种快乐与大家分享一下，也未尝不可。因此，今天就利用短短的时间，我们来一起交流怎样才快乐。

我们很多佛教徒都学了大乘佛法，嘴上也都会说“胜义当中一切都远离四边八戏，世俗当中一切都如梦、如幻、如阳焰、如水月、如乾闼婆城”。当你开心的时候，就好像真是个不错的修行人，眼睛一闭，入定也行，安住也行；可当你遇到困难和违缘的时候，入定也没办法入，念咒好像也起不到作用，安忍也修不下去，一切都开始倒塌、崩溃，这样的现象有很多。有时候，也可能当局者迷，旁观者清。有些事在旁观者的眼里不过如此，可一旦发生在自己身上，就觉得我是世界上最痛苦或者最快乐的。

按照一些佛教的教言，我们现在所感受的痛苦，真正从本体上观察，其实也没有什么值得去烦恼的。为什么呢？莲花生大士有一个快乐和痛苦怎样转为道用的教言，这是伏藏大师桑吉朗巴取出的伏藏法。“道用”指的是为修道所用。这里面说，世间一切快乐也好，痛苦也好，归根结底，苦乐实际上都是我们的心。当我们观察自己的心的时候，其实它没有形状，没有颜色，没有未来，没有过去，没有来源，没有住处，没有去处。这一点，我们每个人稍微向内观察，就会清楚。尤其是学过一些密法的人，应该会完全明白；学过中观的人，也能领会得到；甚至有些念过《金刚经》的人，也知道“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。我们的快乐和痛苦实际上都是一种心，这种心从过去、未来、现在观察都是不可得的，从颜色、形状、形象上观察也不可得。

所以莲花生大士教我们观察当下这一颗痛苦的心：它的本体其实是空性的；本体空性的同时，它的自性是光明的；由于自性光明和本体空性，在形象上它可以有各种各样的显现。这就是我们心的真相，它并不是痛苦的东西。当我们去观察内在这颗心的时候，如果觉得痛苦，只不过是没有认识到心的本性而已。当你感到心里特别不舒服的时候，会涌起一种说不清楚的感觉，这种感觉的来源也许是别人对你的评价，也许是你身边发生的事情，也许是你身上感受的病痛，在这个时候，我们可以对这种痛苦加以观察，如果真正认识到它的本质，就会发现，原来这就是心。以心观心的时候，心就是空性的，空自然解脱，是解脱的本体，也就是光明大乐无二无别。

痛苦的根源是什么呢？就是源于我们没有认识烦恼，没有认识自己的心。当你稍微认识到自己的心的时候，其实就能在生活中感受到许许多多的快乐。这种快乐可以来自一杯茶、一杯咖啡，一种随时随处简简单单的生活；或者静下来看书学习，这也许是人生当中最好的一种快乐；或者经常与别人交流、分享、互助，做一些利他的事情，这也是一种非常快乐的状态；或者在某个寂静之处，通过禅定来让自己安住，体验佛陀所讲的一些快乐、无苦的三摩地，这种修行也是很好的一种快乐。

凡夫人平时总是习惯问候：“你好吗？身体怎样？”如果回答身体很好，对方会说：“哦，那就好，那就好！”可如果身体不好，互相都比较焦虑。但按照大乘佛教的一些教言，身体好的话，也许会令人傲慢、懒惰、荒废修行；如果身体不好，可能反而会令人生起紧迫感。就像前段时间有一个人说：“因为我生病了，现在必须开始修加行，否则可能时日不多了。”他在身体健康的时候，从来不想念佛、修行，一直散乱，但由于身体不好的原因，他才意识到生命无常，死亡会随时出现。这是第二个观修方法。

第三层内容讲的是，通过疾病可以修持六波罗蜜多。当你生病的时候，知道自己的身体可以布施给一切众生，修持自他交换，这就是布施度；当你生病的时候，知道自己依靠有漏的身体，痛苦始终是接连不断的，因此发愿一定要修出无漏的智慧和金刚身，这就是持戒度；当你生病的时候，以大悲心和自己修行的境界相结合，然后安住，这就是安忍度，有些大德，不管生什么病都不怕，无畏死亡，这也是一种安忍；当你生病的时候，在病得不太严重时，将以前所修过的境界不断地串习、运用，这就是精进度；当你生病的时候，时时安住在空性与自己的心无二无别的境界当中，或者思维轮回众生的痛苦，在自他交换的方式中修禅定和安住，这就是禅定度；当你生病痛苦的时候，按照上师的教言，观想病苦在胜义当中远离一切戏论，在世俗当中如梦如幻，这样来摄持，就是智慧度。因此作为一个真正有修行境界的人，在一场疾病当中，可以圆满六波罗蜜多。